Мы в сети

Актуальное

Что такое нафс, его виды и как с ним бороться

Что такое нафс, его виды и как с ним бороться

«Силен не тот, кто победил других, а силен тот, кто победил себя». Пророк Мухаммад1в имени Пророка «Мухаммада» буква «х» произносится как ح на арабском

Что такое нафс?

Нафс в общем понимании — это внутренняя сущность человека, его эго, а также стремление получить желаемое.

Человеческий нафс чаще всего тянется к плохому, и противится работе над собой. У многих нафс бывает не сдержанным в желаниях, ему постоянно хочется развлечений, богатства, отдыха, вкусной еды и других наслаждений, возможно даже запретных. И чем больше человек следует этим желаниям, тем больше нафс требует. По своей природе нафс похож на маленького ребенка — если ему во всем потакать, то он становится капризным и ненасытным, а если воспитывать, то он может стать терпеливым и достойным.

Виды нафса

Нафс бывает трех видов:

  • «أمارة» (аммара) дословно переводится как «приказывающий», «подталкивающий»
  • «لوامة» (ляууама) дословно переводится как «упрекающий, порицающий»
  • «مطمئنة» (мутмаинна) дословно переводится как «спокойный».

У каждого человека только один нафс, но он способен меняться. Нафс аммара толкает ко злу, мутмаинна — к добру, а ляууама — между ними: иногда к злу, иногда к добру. У кого-то пересиливает один вид нафса, у кого-то другой.

Обычно человеческий нафс тяготеет к злу: велит делать грехи и препятствует добрым делам — это нафс аммара. А когда человек старается пересилить себя и терпит, поступая наперекор своим желаниям2желаниям делать грехи и стремлениям к мирским наслаждениям, то его нафс меняется и становится ляууама (двойственным, переменчивым и колеблющимся). Он «двуличен»: одно «лицо» повернуто к мутмаинна, а другое — к аммара, то есть иногда толкает к добру, иногда — к грехам. А если человек дальше работает над собой, желая особого благоденствия на Том Свете, то его нафс становится мутмаинна — приказывает делать только добро и наслаждается этим. В добрых делах нафс мутмаинна находит удовольствие, а зло вызывает у него отвращение — он бежит от него.

О том, что нафс бывает трех видов, сказано в Священном Кур’ане3это слово необходимо читать на арабском как — الْقُـرْآن:

—              о нафсе мутмаинна сказано в суре 89 «Аль-Фаджр», аят 27

—              о нафс ляууама сказано в суре 75 «Аль-Кыяма», аят 2

—              о нафсе аммара сказано в суре 12 «Юсуф», аят 53

Нафс аммара

Нафс аммара приказывает делать все плохое. Это то, к чему изначально тяготеет нафс по своей природе. Желанием делать плохое страдают все, кроме тех, кому Аллах4в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую даровал стремление к добру и укрепил в этом. Поэтому никто не может избавиться от вреда своего нафса без тауфик — удачи и помощи от Аллaхa. Сказано в Священном Кур’ане5это слово необходимо читать на арабском как — الْقُـرْآن (сура 12 «Юсуф», аят 53) сказано о том, что нафс человека подталкивает делать зло, если только Господь не проявит к нему Милость.

Нафс ляууама

Некоторые ученые объясняют сущность нафса ляууама, основываясь на одном из значений этого слова — «колеблющаяся». То есть состояние обладатель нафса ляууама изменчиво (нестабильно): он то грешит, то кается, то черствый, то мягкий, то любит, то ненавидит, то доволен, то злится, то покорен Создателю, то нарушает Его запреты, то богобоязненный, то большой грешник. Такой человек постоянно находится в колебании: бывает, что он стремится к чему-то хорошему, вспоминает о добрых делах, но вскоре отвлекается, забывает об этом, и, следуя мирским страстям, совершает грехи, а совершив грех, понимает, что поступил плохо, и страдает от этого.

Другие ученые объяснили, что нафс ляууама означает «порицающий, упрекающий». То есть обладатель такого нафса постоянно обвиняет себя: «Зачем я сделал этот грех?» или «Почему я так поступил? Мог бы поступить гораздо лучше!» Такой нафс присущ верующим людям, которые еще не достигли высокой степени благочестия: их нафс сначала толкает их к греху, а потом упрекает за этот грех. Этим он отличается от нафса аммара, который тоже толкает своего обладателя к грехам, но не испытывает никаких угрызений.

Аль-Хасан Аль-Басрий, упоминая аят 2 суры 75 «Аль-Кыяма», сказал про нафс ляууама означающее: «Разумный мусульманин постоянно размышляет [над своим поведением], спрашивая себя: “Есть ли польза от слов, которые я сказал?  Есть ли польза еды, которую я съел? Есть ли польза от мыслей, которые приходят ко мне?” А большой грешник не останавливается и не порицает себя». То есть у разумного мусульманина развит самоконтроль, он постоянно анализирует свое поведение, чтобы исправиться и не повторять ошибок.

А также нафс ляууама порицает верующего за то, что он упустил шанс сделать больше добрых дел, недостаточно выкладывался в покорности Аллаху6в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую, не лучшим образом проводил свое время.

Нафс мутмаинна

Если верующий поборол свои земные страсти, и его нафс достиг степени мутмаинна, то он находит радость и спокойствие в поклонении Господу, полностью уповает на Создателя и доволен всем, что Аллах7в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую предопределил ему. В его сердце словно рассеивается туман, который отвлекает от покорности Богу, и он достигает духовного просветления. Но достигнуть этого без помощи Создателя невозможно.

Сказано в Священном Кур’ане8это слово необходимо читать на арабском как — الْقُـرْآن (сура 13 «Ар-Ра‘д», аят 28) о тех, кому Аллах9в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую даровал истинный путь: означающее: «[Они -] те, кто уверовали, и успокоились их сердца упоминанием Аллаhа, -[воистину] именно упоминание Аллаhа успокаивает сердца». Известный толкователь Кур’ана10это слово необходимо читать на арабском как — الْقُـرْآن имам Ан-Насафий сказал, что в этом аяте «упоминание Аллаhа» означает либо зикр11слово «зикр» может означать не только повторение конкретных фраз, но и выполнение Намаза, получение и повторение религиозных знаний и т.д., либо чтение Кур’ана12это слово необходимо читать на арабском как — الْقُـرْآن, либо размышления о тех благах, которые Аллаh обещал богобоязненным.

Человек, чей нафс достиг степени мутмаинна, глубоко удивляется тому, что люди пренебрегают соблюдением повелений Аллаха13в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую, ведь в этом — умиротворение, духовная радость и наслаждение. А также он поражается тому, что они преступают запреты и следуют своим страстям, ведь в грехах только горечь, подавленность и печаль. Он думает, что у всех такое же восприятие, как и у него, а потом вспоминает, что раньше он был таким же — чувствовал радость от следования своим страстям, а в соблюдении видел тяжесть. И тогда он понимает, что не достиг бы этой степени без длительной и усердной работы над собой и без помощи Аллаха.

Обладатель нафса мутмаинна — совестливый, у него хорошие намерения, атмосфера вокруг него чиста от любого зла, его старания в том, что приближает к Господу, усердны, его нафс отрекся от этой бренной жизни, он не повторяет ошибок.

Нафс аммара или ляууама — это испытание человеку от Всевышнего, а нафс мутмаинна — это великий дар от Аллаха14в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую по Его милости. Мало тех, кто имеет нафс мутмаинна.

Мутмаинна — это максимальная степень благочестия, которой может достичь нафс. Это полноценное совершенное состояние нафса, верным спутником и советником которого становится ангел — он помогает делать добрые дела, внушает хорошие мысли. И если спутник нафса мухмаинна — ангел, то неразлучный друг нафса аммара — шайтан.

Пророк Мухаммад15в имени Пророка «Мухаммада» буква «х» произносится как ح на арабском называл борьбу с нафсом «большим джихадом». Он включает в себя борьбу с собственными недостатками, а также исправление других людей.

У человека есть три врага: шайтан из джиннов, шайтан из людей и его собственный нафс. И иногда эти враги объединяются.

Абуль-Хасан Аль-Аш‘арий сказал: «Воистину, у шайтана с нафсом в сердце человека идет скрытый диалог, но ты не услышишь его ушами. Шайтан обращается к твоему нафсу, и нафс понимает его, но шайтану не дано знать скрытое». То есть шайтан напрямик обращается к нафсу и наущает ему что-то сказать или сделать, и хотя люди не слышат этих наущений, но нафс все понимает. Шайтан внушает человеку разные мысли, но не знает, что тот думает по этому поводу. Поэтому он внимательно наблюдав за реакцией, выражением лица, поведением, а также человек может выдать свои мысли, если озвучит их.

Сказано в хадисе: «Самый большой твой враг твой нафс, который в тебе самом».

Не стоит недооценивать нафс, он — сильнейший враг! Нужно бороться с ним, не сдаваться. Если следовать его прихотям, то он погубит тебя. Именно нафс является причиной большинства грехов человека. Если человек не будет бороться, а подчиниться своему нафсу, то нафс уничтожит его.

Имам Аль-Бусырий сказал означающее: «Не слушайся нафса и шайтана, и будь против них, а если показалось, что они дают тебе хороший совет, то не поддавайся им».

Пророк рекомендовал читать такое ду‘а:

«О, Аллаh! Защити нас от зла, к которому склоняются наши нафсы».

Воистину, нафс — удивительное создание Аллаха16в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую! Из заклятого врага, который тянет в ад, вы можете превратить его в верного друга, который помогает достичь Рая, но для этого важно приложить усилия и побороть его.

Как изменить свой нафс

Симптомы «больного» нафса и варианты лечения:

  • Желание совершать грехи. Когда нафс уговаривает вас совершить грех, вы обязаны перебороть его и подчинить себе, чтобы, наоборот, нафс служил вам, ограждая от грехов.

Ученые сказали: «Если [у человека] возникло хотя бы слабое желание сделать грех, то пусть лечит свой нафс — не делает грехов и не слушает свой нафс, который по своей сущности склоняет к грехам! Пусть всеми силами сражается с нафсом, потому что в этот момент нафс — его враг, который подталкивает его к вечному наказанию».

В книге ‘Абдуллаhа Аль-Хаддада «Адабу сулюк аль-мурид» («Путь мурида») сказано: «А если ты почувствовал в себе склонность к нарушениям и желание совершить грех, то поверни [свой нафс] назад плетью страха. То есть напомни себе о том, что Создатель обещал грешникам унижение, бесчестие и позор, страшные наказания и лишения, презрение и поражение».

Примечание: Если же нафс довел человека до греха, то нельзя с этим мириться и не стоит отчаиваться, а надо покаяться. И никогда не переставайте каяться, даже если много грешите. Каяться в грехах — это как стирать одежду каждый раз, когда она испачкалась. Но не относитесь к грехам легкомысленно, думая, что всегда сможете покаяться!

  • Лень. Нафс может не только тянуть к развлечениям и плохим поступкам, но и отговаривать от выполнения религиозных обязанностей и от полезных дел. Если не получается перебороть лень, вспомните разрушительницу всех мирских наслаждений — смерть, которая приходит внезапно и может настать в любой момент. Представьте, что это последний день в вашей жизни, и у вас больше не будет шанса ничего исправить.

Великий суфий ‘Абдуллah Аль-Хаддад сказал: «О, мурид! Если ты почувствовал лень в поклонении Аллаhу, и тебе стало тяжело делать хорошее, то обуздай свой нафс, накинув на него поводок ожиданий. То есть напомни себе о том, что Создатель обещал Своим покорным рабам высокую награду, великую победу, вечные наслаждения, Свою милость и одобрение, вечное пребывание в райских садах, почет и достоинство у Аллаhа и у рабов Аллаhа».

Одно из важнейших лекарств для нафса — терпение. Это означает пересиливать свой нафс, не переходить рамки дозволенного и заставлять себя выполнять все обязанности, а также больше делать другие одобренные дела.

Есть три вида обязательного терпения: в соблюдении того, что повелел Аллaх, в воздержании от того, что запретил Аллах17в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую, и в испытаниях, ниспосланных Аллахом18в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую. Кроме обязательного, есть желательное терпение, которое включает в себя отказ от разрешенных мирских удовольствий, выполнение дополнительных ночных Намазов, ритуалов-сунна и других добрых дел.

‘Абдуллаh Аль-Хаддад в книге «Путь мурида» сказал: «[О мурид, теперь] ты знаешь, что проявив терпение в воздержании от грехов и страстей, а также в совершении добра, ты получишь много блага и достигнешь высокой степени и почетного места [в Раю]».

  • Самодовольство — это когда человек гордится собой, превозносит свои заслуги, забывая, что все хорошее, что в нем есть, все его таланты и умения — это дар от Аллаха19в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую, Например, он научился красиво читать Священный Кур’ан20это слово необходимо читать на арабском как — الْقُـرْآن и думает: «Какой я молодец! Какой я умный!», забывая, что это дар от Всевышнего. Это является грехом.

Некоторые люди, боясь, что в их сердцах возникнет самодовольство, вовсе отказываются от хороших дел. Но не стоит так поступать! Ведь это — одна из уловок шайтана. Если он не смог препятствовать вашему доброму делу, то может хотя бы лишить вас вознаграждения за это дело, внушая вам мысли о собственном величии. И нафс может положительно воспринять эту лесть шайтана, ведь самодовольство исходит именно от нафса. Однажды имамы Хорасана спросили у шейха Шиhабуддина Ас-Суhраурадий: «Если делать [доброе] дело, то в сердце может проникнуть самодовольство, а если не делать, то оно начинает лениться. [Как быть?]» Он ответил: «Делай [добрые] дела и избавляйся от самодовольства, помня, что оно исходит от нафса. И делай истигфар21например, слова «астагфируллаh» или «аллаhумма-гфир ли» — воистину, это искупление! Но не оставляй дела!»

Воспитайте свой нафс, и он станет вашим верным помощником. Грехи и низкие поступки будут вызывать у него отвращение, а добрые дела станут приятными и желанными. Но для этого придется потрудиться, так что приготовьтесь к серьезной работе над собой.

Вот несколько советов по воспитанию нафса:

►           Старайтесь избавиться от зависимостей, поскольку они ослабляют человека, лишают его силы воли, и это — основная причина грехов. Зависимости могут казаться «безобидными», как, например, любовь к красивым вещам, но могут перерасти в непреодолимое желание и сделать человека — слабым и безвольным, и, в конечном счете, привести к грехам. Например, кому-то нравятся красивые машины, он мечтает, что когда-то у него будет такой автомобиль, следует своему нафсу, со временем его желание становится сильным и однажды может толкнуть его совершить нечестную сделку или украсть такую машину.

►           Некоторые благочестивые верующие воспитывали свой нафс, отказываясь даже от дозволенных мирских наслаждений, таких как вкусная еда, красивая одежда, комфортные условия жизни и т.п. Это делает человека сильным, он готов к большим испытаниям — ничто не сможет сломить его волю! А любовь к комфортной жизни и мирским наслаждениям делает его слабым и уязвимым.

►           От грехов надо избавляться решительно — раз и навсегда перестать их делать. А что касается отказа от разрешенных земных радостей, то далеко не многие могут изменить свой нафс за один раз, и тогда нужно действовать постепенно. Например, если человек резко сокращает количество сна или еды для того, чтобы воспитать свой нафс, то может не выдержать, сорваться и не достигнуть желаемого.

►           Чтобы воспитать нафс, надо действовать ему наперекор. Если у вашего нафса слабость к вредной еде, то постепенно откажитесь от нее (к тому же это пойдет на пользу вашему здоровью). Если любите спать на мягкой постели, научитесь спать на твердом. Если чувствуете привязанность к вещам, отдайте их другим. Выражаясь современным языком, «выходите из зоны комфорта» и станете сильными.

►           Страсть к земным наслаждениям лечится аскетизмом. Постепенно приучите свой нафс к малому количеству еды, избавьтесь от лишних вещей. Не прикипайте всем сердцем ни к предметам, ни к людям. Любимый человек, ребенок, друг — тоже относятся к мирским радостям. Не связывайте свое сердце с созданными — любите их ради Создателя, ни на мгновение не забывая о своем истинном предназначении.

Один поэт сказал: «Нафс — как ребенок [который привык к груди матери]. Если не заниматься им [не воспитывать], то он так и вырастет, привыкшим к грудному молоку. А если отлучить [от груди], то он отвыкает». Трудно отлучить ребенка от груди, но это надо сделать для его же блага. Так же и с нафсом — трудно бывает ломать его, исправлять, воспитывать, но без этого не достичь благочестия и высокой степени.

В Священном Кур’ане22это слово необходимо читать на арабском как — الْقُـرْآن (сура 79 «Ан-Нази‘ат», аяты 40-41) сказано означающее: «Тому же, кто боялся отчета перед своим Господом и запрещал своему нафсу следовать страстям, воистину, пристанищем будет Рай».

1 767 просмотров
Книги по Исламу

Актуальное

Какие мусульмане лучше?

Какие мусульмане лучше?

Передается от Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что он сказал, означающее: Я спросил: «О, Посланник Аллаха! Какие мусульмане лучше?». Он ответил, означающее: «Кто сохраняет мусульман от своего языка и рук». Этот хадис передали аль-Бухарий и Муслим.

В этом хадисе нам разъясняются качества почетного верующего, который сохраняет мусульман от своего языка, то есть ограждает себя от гыйбы (сплетни) в отношении кого-либо из них, не ругает и не порочит их чести. Такой верующий также не бьет без права и бережет свои руки от греха. Он не запрещает того, что не запрещено Аллахом и не дозволяет того, что не дозволил Аллах.

Мусульманин не будет полноценным до тех пор, пока не будет выполнять всё, что повелел ему Всевышний Аллах и избегать того, что Всевышний Аллах запретил ему. Этот хадис указывает на качества богобоязненного мусульманина, который украсил себя, восхваляемой нравственностью, к которой побуждал Посланник Аллаха.

Верующий — это тот, кто подтверждает сердцем, что Всевышний Аллах Существует и что Он не подобен ничему из существующего, что нет начала и нет конца Его Существованию, и что никто не достоин поклонения, кроме Него. А также верит, что Мухаммад — Посланник Аллаха, и что Он правдив во всем, что довёл до людей: из событий, которые будут происходить в ахирате (следующей жизни), и из того, что было в предыдущих общинах, а также правдив во всем, что передал от Аллаха. Затем он произносит языком два свидетельства: «Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаhа и свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаhа». — Это самая меньшая степень Имана и Ислама. После этого его Иман усиливается в зависимости от того, как он заботится о выполнении своих обязанностей и избегании грехов. Поэтому Посланник Аллаха сказал, означающее: «[Полноценый] мусульманин — это тот, кто сохраняет мусульман от своею языка и рук». Тот мусульманин, который избегает все запреты Аллаха и выполняет то, что Аллах повелел ему соблюдать: пост, намаз, закат и другие требования, и повелевает соблюдать шариат и запрещает нарушать его, кормит голодного, если есть возможность, и одевает того, у кого нет одежды, если есть возможность, он и есть полноценный мусульманин.

Этот полноценный верующий достиг этой степени посредством изучения религиозных знаний, без которых он не смог бы обойтись, таких как знания Единобожия, правил выполнения намаза, грехов сердца, ушей, глаз, ног, головы, половых органов и живота.

И такому мусульманину Аллах дарует особенность как в могиле, так и в ахирате. Что касается могилы, то Аллах сделает её садом из райских садов, а также расширит её семьдесят на семьдесят локтей и наполнит светом, подобным свету луны в ночь полнолуния и наполнит его могилу запахом Рая.

Пророки, мир им, после смерти не живут в Раю (сразу), несмотря на то, что они лучшие создания Аллаха. Они живут в своих могилах. Аллах дал им жизнь, и они совершают намазы в своих могилах. А их могилы — это райские сады.

2 114 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Какое огромное вознаграждения получает верующий при посещении больного?

Какое огромное вознаграждения получает верующий при посещении больного?

В книге «аль-Мустадрак», принадлежащей хафизу Абу ‘Абдулляху аль-Хакиму передано от Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, что он сказал: Сказал Посланник Аллаха, означающее:

«Каждый, кто вышел вечером, чтобы навестить больного, вместе с ним выходят семьдесят тысяч Ангелов, прося прощения за него до самого рассвета, и будет ему дарован сад в Раю. И каждый, кто вышел утром, вместе с ним выходят семьдесят тысяч Ангелов, прося прощения за него, пока не наступит вечер, и будет ему дарован сад в Раю».

Тот, кто вышел пораньше, чтобы посетить больного, вознаграждение будет больше и это принесёт ему больше пользы, потому что Ангелы будут с ним с момента его выхода, и будут продолжать просить для него прощения до конца дня. И также тот, кто выходит посетить больного после захода солнца — если он выйдет пораньше, то его вознаграждение будет больше. Поэтому вознаграждение того, кто выходит посетить больного мусульманина в начале ночи, будет больше, чем, если бы он вышел бы через два или три часа после захода солнца. Затем они оба, выполняя это благое деяние (посещение больного мусульманина), получают от Аллаха сад в Раю, а Райский сад — он лучше, чем весь этот мир и все, что в нём находится.

Весь этот мир и все, что в нём находится не сравнится даже с одним райским садом, который Аллах уготовил для верующих. Весь этот мир не сравнится даже с одним райским деревом. У каждого дерева в Раю ствол из золота, а его плоды не заканчиваются,сколько бы их ни срывали. Сколько бы ни срывал человек из обитателей Рая плод, на его местепоявляется подобный тому, что он сорвал, а на его месте появляется другой и так будет продолжаться до бесконечности. Также их вкус не подобен вкусу плодов в этой жизни, и в запахах нет никакой схожести между ними, как нет схожести между видами райских плодов и плодов в этой жизни, но у них схожие названия.

В этой жизни есть пальмы и их плоды: свежие и высохшие финики, и в раю тоже есть финики высохшие и свежие, а также яблоки и инжир. Все плоды Рая схожи по названию с плодами в этой жизни, однако их вкус, внешний вид и запах не похожи. И по причине посещения больного мусульманина, Аллах дает Своему рабу это великое вознаграждение, с условием, что его посещение было искренне ради Аллаха. То есть, когда он посещает больного, делает намерение, что совершает это деяние только потому, что Всевышний Аллах сделал это деяние благим для своих рабов. Он говорит своим сердцем: «Я посещаю его ради Аллаха, а не для того, чтобы человек ответил мне тем же, когда выздоровеет и заболею я», и не должен иметь намерение, чтобы люди говорили о нем, что он — тот человек, который сохраняет любовь и взаимоотношения». А тот, кто посещает больного мусульманина, чтобы о нём говорили, не получает вознаграждение. И за любое благое деяние будет вознаграждение, только если человек делает его искреннее ради Аллаха.

Посещение больного мусульманина — лёгкое благодеяние, однако, сильно укрепляет родственные и дружеские связи, а также любовь между мусульманами. Посланник Аллаха посещал тех, кто заболел из его сподвижников, и говорил больному: «Как ты себя чувствуешь?». Он делал ду’а за него и не находился у него долго. Необходимо соблюдать эти правила во время посещения. Тот, кто выходит, чтобы посетить больного мусульманина, тому Аллах по Своей Милости дарует это великое вознаграждение . И даже если не было бы вознаграждения, кроме того, что 70 тысяч Ангелов просят для него прощение, то и это было бы большим вознаграждением для него.

549 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Что значит быть мягким в делах?

Что значит быть мягким в делах?

Передается от Анаса, что Пророк сказал, означающее: «Мягкость в любом деле украшает его». Передал Ибн Хиббан. В другом хадисе, который передал Муслим говорится: «Аллах любит (Любовь Аллаха — это Его вечный Сыфат, не является чувствами или эмоциями) мягкость во всех делах».

Мягкость — противоположность грубости. Мягкость подразумевает под собой следовать пути мудрости, повелевая к благом и запрещая зло.

Всевышний Аллах любит, когда Его верующий раб проявляет мягкость во всех своих делах. В обучении, во взаимоотношениях с людьми и во всех других делах требуется мягкость. И тот, кто хочет, чтобы у него было такое качество, пусть следует нравственности Пророка до тех пор, пока его мораль и нравственность не станут соответствовать морали и нравственности Пророка.

Также является важным проявлять мягкость по отношению к тому, кого мы наставляем на путь истины. Проявить мягкость, когда есть надежда, что посредством нее собеседник примет истину. И если верующий повелевает соблюдать, то пусть его поведение будет мягким, а не грубым. Потому что большинство людей таковы, что если им мягко повелевают соблюдать, то это приводит их к соблюдению. А проявление грубости и злобы по отношению к ним, в большинстве случаев, не приводит к достижению желаемой цели. Какой бы большой не была испорченность, она лечится мудростью и мягкостью, потому что мягкость приводит к требуемой цели.

Проповедник и дающий совет должны делать наставления и давать советы мягко, таким образом, чтобы приблизить этот совет к тому, к кому он обращен.

Множество людей из за запрета, преподнесенного в грубой форме, идут против желаемой цели! И даже такие, которые совершают неверие, упорствуя, или совершают еще больше непристойного. Особенно, если это влиятельные люди, как правители, его жена, приближенные, чиновники, судьи или богачи. Этому есть множество примеров.

Однажды, во время правления халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба был человек, который имел высокий чин, и он проявил невоспитанность по отношению к мусульманину во время тавафа вокруг Ка бы, и ему сразу же отомстили за это. Он был недавно принявшим Ислам, и у него был высокий чин и большая власть в своей стране. Он почувствовал отвращение к произошедшему и отступил от Ислама, потому что не смог вынести того, что за обычного мусульманина, не являющегося высокопоставленным лицом ему отомстили.

Также из проявления мягкости повелевать выполнять свои обязанности жене, которая перестала их выполнять таким образом, чтобы она не противилась этому, упорствуя. Тем более, если ты хочешь воспрепятствовать совершению греха.

Если ты будешь препятствовать запретному, используя мягкость, то вероятность того, что к твоему наставлению прислушаются будет больше.

Сказал Посланник Аллаха, означающее: «Лучшие из вас для своей семьи — они лучшие из вас». Этот хадис побуждает нас быть мягким по отношению к своей жене, проявляя к ней высокую нравственность.

513 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Спешите приобрести

Популярное