Мы в сети

Актуальное

Суфизм — путь к совершенствованию

Суфизм — путь к совершенствованию

Суфизм – это наука, которая учит правильному поведению и дает возможность достигнуть высот в духовном развитии. Суфизм – путь самосовершенствования, очищения от недостатков, развития приятных качеств. Он дает человеку превосходство. Это путь к святости. Начало этого пути – получение истинных знаний, следующий шаг – соблюдение согласно знаниям, а результат – мауhибат (одаренность, особенность). В суфизме есть свои понятия и термины, имеющие глубокое значение. Мауhибат (одаренность) – это плоды, которые получает суфий в результате следования пути развития духовного состояния. Особенность суфиев – результат их великого труда над собой. Путь суфизма разъясняли мусульманские теологи так: «Суфии познают результаты состояний, которые являются последствиями благих деяний» (Например, когда человек делает грех – его духовное состояние ухудшается, а когда соблюдает повеления Всевышнего, то его состояние улучшается). Для того, чтобы деяния были правильными, прежде всего, необходимы правильные ЗНАНИЯ основ Веры: о Создателе и Посланниках, о соблюдении Повелений Всевышнего (например, Намаза, Поста) и других вопросах, которые необходимо познать, а также дополнительные знания о том, что приносит пользу. Мудрый человек старается выбрать те деяния, которые принесут ему больше вознаграждения и помогут достичь высокой степени. А для этого необходимы знания того, что может навредить ему и как перевоспитывать себя, а также того, что может развить благочестие и почетность.

Имам Аль-Кушайрий дал разъяснение по поводу поведения и степеней суфиев, в зависимости от уровня знания и соблюдения следующих вопросов:

  1. Единобожие, т.е. прежде всего надо быть верующим. Сказано в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Бакара», Аят 163) означающее, что «Ваш Господь – Один, Единственный Бог, нет божества кроме Него, Милостивого для всех на Этом Свете и только для верующих на Том Свете». Великий учитель суфизма имам Аль-Джунайд сказал: «Единобожие – это отличие Единственного, Вечного без начала от того, что вошло в бытие, то есть созданного». Также имам ‘Али Аль-Бушанджи сказал про Единобожие, что это подтверждение Существования того, кто не имеет подобия и одновременно не должно быть отрицания Его Атрибутов. Имам Аль-Кушайрий сказал, что Единобожие дает подтверждение того, что Всевышний Бог – Один. Имам Аль-Джунайд говорил про Единобожие, что это убеждение, что Аллаh – Один-Единственный, Он – Тот, Кто не родил и не был рожден. Это отрицание существования соперника, противостоящего и подобного Ему. Невозможно представить Его, Он не похож ни на кого и ни на что. А также это отрицание существования соперника или противостоящего Ему. Об этом вопросе имам Ахмад Ар-Рифа‘ий сказал: «Единобожие – это великое осознание сердцем, которое не допускает атеизма или придания Аллаhу подобия».
  2. Знание об Аллаhе. Сказано в Кур`ане (Аль-Ан‘ам Аят 91) то, что означает: «Сущность Бога никто не знает, кроме самого Бога». А люди имеют только те знания (об Аллаhе и Его Сыфатах), которые Аллаh дал нам знать. Имам Аль-Газалий сказал, что поклонение не будет принято до тех пор, пока не узнаешь, Кто достоин поклонения, т.е. наивысшей степени смирения и покорности. Имам Аль-Кушайрий сказал: «Каждое знание идет от науки, а каждая наука дает знание (речь идет о настоящей науке – науке религии Ислам). Любой верующий – это тот, кто познал Веру в Бога. Необходимо знать об Аллаhе и его Сыфатах (Атрибутах). А потом быть правдивым в Вере и честно соблюдать. А также очищать себя от недостойного, улучшать нравственность, контролировать сердце и полагаться на Бога во всех делах». Зуннун Аль-Мысрий сказал: «Знающий об Аллаhе обладает такими тремя качествами: его знания не расходятся с делами;  он убежден, что никто не имеет скрытое знание, противоречащее Шар‘иату; он не доводит накопление мирских богатств до такой степени, что начинает переступать границы дозволенного и ослаблять соблюдение».
  3. Довольство тем, что дано Аллаhом (Аль-Канаат). Человек должен быть спокойным, когда исчезают привычные для него блага и быть благодарным Аллаhу за те блага, которые Он даровал. Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Довольство – это значит оставлять желание добиться того, что неосуществимо и ограничиваться тем, что дано Аллаhом». Имам Мухаммад Ибн ‘Али Ат-Тирмизий сказал: «Аль-Кана‘ат – это значит довольствоваться той долей, которая предопределена Богом». А также сказано, что «Аль-Кана‘ат – это когда человек доволен тем, что имеет, и нет у него жажды и стремления к преумножению жизненных благ, недоступных для него».

Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал, что то, что мало и достаточно – лучше, чем иметь много и отвлекаться от того, что по приоритету приносит пользу. Это изречение передал Абу Я‘ля.

Многие люди в бедности молятся, а когда становятся богатыми, то забывают об этом, поэтому богатство – это для многих людей не лекарство, а, наоборот, – заболевание. Довольство – это настоящее сокровище, и те, кто им владеет, богат. Сказано: «Аллаh Всевышний вложил (создал) в следующие пять качеств соответственно пять действий: достоинство в послушании; унизительность в грехе; благочестие и достоинство в соблюдении дополнительных Намазов по ночам; мудрость в пустом желудке; богатство в довольствии».

  1. Упование на Аллаhа (Ат-Тауаккуль). Место упования находится в сердце, а внешние старания и действия не противоречат внутренней надежде сердца. Даже если что-то в жизни не получается, то раб Божий должен быть убежден, что это так суждено. Шейх Саhль ибн ‘Абдуллаh сказал: «Тот, кто порицает стремления и действия – поступает не так, как сказано в Шари‘ате, а кто пренебрегает упованием, у того ослабевает вера в сердце». Имам Ахмад ибн Масрук сказал: «Полагаться на Аллаhа – это значит полностью предаться Судьбе и всем сердцем довериться Создателю».
  2. Благодарность (Аш-Шукр), т.е. выражение благодарности Аллаhу за ниспосланные блага и сохранение признательности. Имам Аль-Джунайд рассказал, что когда ему было семь лет, он играл рядом с Ас-Сарий, у которого были люди. Когда они говорили о благодарности Аллаhу, Ас-Сарий спросил его: «О, юноша! Что такое благодарность?», тогда он ответил, что благодарность Аллаhу – это значит не грешить, используя блага, данные Аллаhом. Ас-Сарий сказал, что благодарность – это значит не использовать что-либо из благ, данных Аллаhом в совершении нарушений Его повелений». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Уверенность (то есть сильное упование на Аллаhа) приводит к аскетизму, наследием которого является мудрость, а мудрость дает возможность предвидения некоторых последствий деяний (дальновидность)». А также он говорил: «Существует три признака крепости Веры: это малое общение с людьми (с теми, кто не помогает развиваться в духовном плане), они не расхваливают за подарки и не ругают тех, кто ничего им не дарит».
  3. Терпение сСобр). Необходимо сдерживаться при появлении испытаний, заставляя себя достойно пройти испытания, беды и потери. Сказано в Священном Кур’ане то, что означает: «И пусть у тебя будет терпение искренне ради Всевышнего». Спросили Имама Аль-Джунайда (он был аскетом и суфием): «Что такое терпение?», он ответил: «Терпение – это значит принимать горечь, не меняя выражения лица». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Терпение – это значит отдалиться от нарушений и сохранить достоинство в бедности (то есть не жаловаться на бедность)». Имам Ибраhим Аль-Хаууас сказал, что терпение – это значит стойко уповать на Аллаhа и при появлении бед сохранить признательность и выразить восхваление Всевышнему (так как за терпение есть вознаграждение или погашение грехов). Также Имам Зун-нун Аль-Мысрий говорил: «Терпение – это обращение за помощью к Аллаhу». Шейх Ибн ‘Ато сказал: «Терпение – это встреча бед, сохраняя достоинство и высокую культуру». Терпение – это значит проявлять крайнее усердие при встрече бед, не жалуясь. Имам Анас ибн Малик сказал, что Пророк, мир Ему, говорил: «Воистину, терпение проявляется в первый момент возникновения беды или неприятности». Передал Аль-Бухарий.
  4. Самоконтроль(Аль-Мурокыбаh) – это постоянное наблюдение за состоянием сердца, чтобы не перейти границы дозволенного и остерегаться совершения сомнительных дел. Контролируя себя, следует помнить о том, что Аллаh Знает о нем и Видит каждое его движение и покой. Сказано в Священном Кур’ане то, что означает: «Воистину, Аллаh Всезнающий». Имам Муслим передал, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал то, что означает: «Несмотря на то, что мы не видим Аллаhа в этой жизни, но, воистину, Аллаh нас Видит». Имама Ибн ‘Ато` попросили: «Расскажите о лучшей покорности», он ответил: «Следите за тем, чтобы ваши деяния постоянно были в рамках Шари‘ата». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Признак самоконтроля – предпочтение того, что предпочтительней в Религии, возвеличивание того, что возвеличено в Религии и отношение с унижением к тому, что унижено Религией». Имам Ибраhим Ан-Наср-Абазий сказал: «Надежда ведет к покорности, боязнь отдаляет от грехов, а самоконтроль приводит к пути ясности (особого благочестия)». Шейх Ибраhим Аль-Хаууас сказал: «Избегание излишеств наследует самоконтроль, который приводит к тому, что человек одинаково правдив и в уединении, и перед всеми». Имам Ахмад Аль-Харирий сказал: «Достижение благочестия основано на двух качествах: обязательный самоконтроль и поступки согласно Шари‘ату».
  5. Удовлетворенность (Ар-Ридо) – то есть сдаваться, не возмущаться тем, что суждено Богом. Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Удовлетворенность – это спокойное отношение сердца к тому, что суждено и согласие в сердце с тем, что дано нам Аллаhом и одобрено Им». Шейх Рууайм сказал: «Удовлетворение – это принятие того, что суждено с радостью». Сказано: «Кто доволен тем, что дано Аллаhом – не возмущается над предопределением Создателя и над Его Законами». Абу ‘Алий Ад-Дакак сказал: «Довольным считается не тот, кто не чувствует беды, а тот, кто не возмущается и не противится предопределенному».
  6. Достойное поклонение (Аль-‘Убудийяh)– проявление наивысшей степени смирения и покорности так, как положено. В Священном Кур’ане сказано (Сура «Аль-Хиджр», Аят 99) означающее: «Должны поклоняться Аллаhу до конца жизни». Некоторые сказали: «Достойное поклонение – это значит крепко придерживаться того, что повелел Аллаh и избегать запретное».Имам Ибн ‘Ато сказал: «Достойное поклонение состоит из четырех качеств: искренне выполнять обещанное; выполнять обязанности и не переходить рамки дозволенного; быть довольным тем, что есть; терпеть при потерях».
  7. Сила воли (Аль-Иродаh), то есть пересилить себя и оставить привычные дела, которые не принесут пользу на Том Свете – это начало пути суфизма. Шейх Мухаммад Аль-Киттаний сказал: «У мурида (ученик, идущий по пути суфизма) должно быть три особых качества: сон – при усталости, еда – при голоде, речь – при необходимости». Шейх Джунайд Аль-Багдадий сказал: «Тот, кого Аллаh любит, тому дает быть суфием». А также ученые сказали: «Сила воли – это когда оставляют привычное, а привычки людей часто приводят к пренебрежению важными вопросами и к следованию своим желаниям, а также поискам временных удовольствий. А мурид должен отделиться от всего этого, и если ему удастся оставить привычное, то это признак силы воли. А его истинность, когда сердце стремиться к тому, что одобрено Аллаhом».
305 просмотров
Книги по Исламу
Click to comment

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуальное

Какие мусульмане лучше?

Какие мусульмане лучше?

Передается от Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что он сказал, означающее: Я спросил: «О, Посланник Аллаха! Какие мусульмане лучше?». Он ответил, означающее: «Кто сохраняет мусульман от своего языка и рук». Этот хадис передали аль-Бухарий и Муслим.

В этом хадисе нам разъясняются качества почетного верующего, который сохраняет мусульман от своего языка, то есть ограждает себя от гыйбы (сплетни) в отношении кого-либо из них, не ругает и не порочит их чести. Такой верующий также не бьет без права и бережет свои руки от греха. Он не запрещает того, что не запрещено Аллахом и не дозволяет того, что не дозволил Аллах.

Мусульманин не будет полноценным до тех пор, пока не будет выполнять всё, что повелел ему Всевышний Аллах и избегать того, что Всевышний Аллах запретил ему. Этот хадис указывает на качества богобоязненного мусульманина, который украсил себя, восхваляемой нравственностью, к которой побуждал Посланник Аллаха.

Верующий — это тот, кто подтверждает сердцем, что Всевышний Аллах Существует и что Он не подобен ничему из существующего, что нет начала и нет конца Его Существованию, и что никто не достоин поклонения, кроме Него. А также верит, что Мухаммад — Посланник Аллаха, и что Он правдив во всем, что довёл до людей: из событий, которые будут происходить в ахирате (следующей жизни), и из того, что было в предыдущих общинах, а также правдив во всем, что передал от Аллаха. Затем он произносит языком два свидетельства: «Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаhа и свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаhа». — Это самая меньшая степень Имана и Ислама. После этого его Иман усиливается в зависимости от того, как он заботится о выполнении своих обязанностей и избегании грехов. Поэтому Посланник Аллаха сказал, означающее: «[Полноценый] мусульманин — это тот, кто сохраняет мусульман от своею языка и рук». Тот мусульманин, который избегает все запреты Аллаха и выполняет то, что Аллах повелел ему соблюдать: пост, намаз, закат и другие требования, и повелевает соблюдать шариат и запрещает нарушать его, кормит голодного, если есть возможность, и одевает того, у кого нет одежды, если есть возможность, он и есть полноценный мусульманин.

Этот полноценный верующий достиг этой степени посредством изучения религиозных знаний, без которых он не смог бы обойтись, таких как знания Единобожия, правил выполнения намаза, грехов сердца, ушей, глаз, ног, головы, половых органов и живота.

И такому мусульманину Аллах дарует особенность как в могиле, так и в ахирате. Что касается могилы, то Аллах сделает её садом из райских садов, а также расширит её семьдесят на семьдесят локтей и наполнит светом, подобным свету луны в ночь полнолуния и наполнит его могилу запахом Рая.

Пророки, мир им, после смерти не живут в Раю (сразу), несмотря на то, что они лучшие создания Аллаха. Они живут в своих могилах. Аллах дал им жизнь, и они совершают намазы в своих могилах. А их могилы — это райские сады.

2 130 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Какое огромное вознаграждения получает верующий при посещении больного?

Какое огромное вознаграждения получает верующий при посещении больного?

В книге «аль-Мустадрак», принадлежащей хафизу Абу ‘Абдулляху аль-Хакиму передано от Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, что он сказал: Сказал Посланник Аллаха, означающее:

«Каждый, кто вышел вечером, чтобы навестить больного, вместе с ним выходят семьдесят тысяч Ангелов, прося прощения за него до самого рассвета, и будет ему дарован сад в Раю. И каждый, кто вышел утром, вместе с ним выходят семьдесят тысяч Ангелов, прося прощения за него, пока не наступит вечер, и будет ему дарован сад в Раю».

Тот, кто вышел пораньше, чтобы посетить больного, вознаграждение будет больше и это принесёт ему больше пользы, потому что Ангелы будут с ним с момента его выхода, и будут продолжать просить для него прощения до конца дня. И также тот, кто выходит посетить больного после захода солнца — если он выйдет пораньше, то его вознаграждение будет больше. Поэтому вознаграждение того, кто выходит посетить больного мусульманина в начале ночи, будет больше, чем, если бы он вышел бы через два или три часа после захода солнца. Затем они оба, выполняя это благое деяние (посещение больного мусульманина), получают от Аллаха сад в Раю, а Райский сад — он лучше, чем весь этот мир и все, что в нём находится.

Весь этот мир и все, что в нём находится не сравнится даже с одним райским садом, который Аллах уготовил для верующих. Весь этот мир не сравнится даже с одним райским деревом. У каждого дерева в Раю ствол из золота, а его плоды не заканчиваются,сколько бы их ни срывали. Сколько бы ни срывал человек из обитателей Рая плод, на его местепоявляется подобный тому, что он сорвал, а на его месте появляется другой и так будет продолжаться до бесконечности. Также их вкус не подобен вкусу плодов в этой жизни, и в запахах нет никакой схожести между ними, как нет схожести между видами райских плодов и плодов в этой жизни, но у них схожие названия.

В этой жизни есть пальмы и их плоды: свежие и высохшие финики, и в раю тоже есть финики высохшие и свежие, а также яблоки и инжир. Все плоды Рая схожи по названию с плодами в этой жизни, однако их вкус, внешний вид и запах не похожи. И по причине посещения больного мусульманина, Аллах дает Своему рабу это великое вознаграждение, с условием, что его посещение было искренне ради Аллаха. То есть, когда он посещает больного, делает намерение, что совершает это деяние только потому, что Всевышний Аллах сделал это деяние благим для своих рабов. Он говорит своим сердцем: «Я посещаю его ради Аллаха, а не для того, чтобы человек ответил мне тем же, когда выздоровеет и заболею я», и не должен иметь намерение, чтобы люди говорили о нем, что он — тот человек, который сохраняет любовь и взаимоотношения». А тот, кто посещает больного мусульманина, чтобы о нём говорили, не получает вознаграждение. И за любое благое деяние будет вознаграждение, только если человек делает его искреннее ради Аллаха.

Посещение больного мусульманина — лёгкое благодеяние, однако, сильно укрепляет родственные и дружеские связи, а также любовь между мусульманами. Посланник Аллаха посещал тех, кто заболел из его сподвижников, и говорил больному: «Как ты себя чувствуешь?». Он делал ду’а за него и не находился у него долго. Необходимо соблюдать эти правила во время посещения. Тот, кто выходит, чтобы посетить больного мусульманина, тому Аллах по Своей Милости дарует это великое вознаграждение . И даже если не было бы вознаграждения, кроме того, что 70 тысяч Ангелов просят для него прощение, то и это было бы большим вознаграждением для него.

565 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Что значит быть мягким в делах?

Что значит быть мягким в делах?

Передается от Анаса, что Пророк сказал, означающее: «Мягкость в любом деле украшает его». Передал Ибн Хиббан. В другом хадисе, который передал Муслим говорится: «Аллах любит (Любовь Аллаха — это Его вечный Сыфат, не является чувствами или эмоциями) мягкость во всех делах».

Мягкость — противоположность грубости. Мягкость подразумевает под собой следовать пути мудрости, повелевая к благом и запрещая зло.

Всевышний Аллах любит, когда Его верующий раб проявляет мягкость во всех своих делах. В обучении, во взаимоотношениях с людьми и во всех других делах требуется мягкость. И тот, кто хочет, чтобы у него было такое качество, пусть следует нравственности Пророка до тех пор, пока его мораль и нравственность не станут соответствовать морали и нравственности Пророка.

Также является важным проявлять мягкость по отношению к тому, кого мы наставляем на путь истины. Проявить мягкость, когда есть надежда, что посредством нее собеседник примет истину. И если верующий повелевает соблюдать, то пусть его поведение будет мягким, а не грубым. Потому что большинство людей таковы, что если им мягко повелевают соблюдать, то это приводит их к соблюдению. А проявление грубости и злобы по отношению к ним, в большинстве случаев, не приводит к достижению желаемой цели. Какой бы большой не была испорченность, она лечится мудростью и мягкостью, потому что мягкость приводит к требуемой цели.

Проповедник и дающий совет должны делать наставления и давать советы мягко, таким образом, чтобы приблизить этот совет к тому, к кому он обращен.

Множество людей из за запрета, преподнесенного в грубой форме, идут против желаемой цели! И даже такие, которые совершают неверие, упорствуя, или совершают еще больше непристойного. Особенно, если это влиятельные люди, как правители, его жена, приближенные, чиновники, судьи или богачи. Этому есть множество примеров.

Однажды, во время правления халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба был человек, который имел высокий чин, и он проявил невоспитанность по отношению к мусульманину во время тавафа вокруг Ка бы, и ему сразу же отомстили за это. Он был недавно принявшим Ислам, и у него был высокий чин и большая власть в своей стране. Он почувствовал отвращение к произошедшему и отступил от Ислама, потому что не смог вынести того, что за обычного мусульманина, не являющегося высокопоставленным лицом ему отомстили.

Также из проявления мягкости повелевать выполнять свои обязанности жене, которая перестала их выполнять таким образом, чтобы она не противилась этому, упорствуя. Тем более, если ты хочешь воспрепятствовать совершению греха.

Если ты будешь препятствовать запретному, используя мягкость, то вероятность того, что к твоему наставлению прислушаются будет больше.

Сказал Посланник Аллаха, означающее: «Лучшие из вас для своей семьи — они лучшие из вас». Этот хадис побуждает нас быть мягким по отношению к своей жене, проявляя к ней высокую нравственность.

528 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Спешите приобрести

Популярное