Актуальное

Что такое нафс, его виды и как с ним бороться

«Силен не тот, кто победил других, а силен тот, кто победил себя». Пророк Мухаммад¹

Содержание:

Что такое нафс?

Нафс в общем понимании — это внутренняя сущность человека, его эго, а также стремление получить желаемое.

Человеческий нафс чаще всего тянется к плохому, и противится работе над собой. У многих нафс бывает не сдержанным в желаниях, ему постоянно хочется развлечений, богатства, отдыха, вкусной еды и других наслаждений, возможно даже запретных. И чем больше человек следует этим желаниям, тем больше нафс требует. По своей природе нафс похож на маленького ребенка — если ему во всем потакать, то он становится капризным и ненасытным, а если воспитывать, то он может стать терпеливым и достойным.

Виды нафса

Нафс бывает трех видов:

«أمارة» (аммара) дословно переводится как «приказывающий», «подталкивающий»
«لوامة» (ляууама) дословно переводится как «упрекающий, порицающий»
«مطمئنة» (мутмаинна) дословно переводится как «спокойный».

У каждого человека только один нафс, но он способен меняться. Нафс аммара толкает ко злу, мутмаинна — к добру, а ляууама — между ними: иногда к злу, иногда к добру. У кого-то пересиливает один вид нафса, у кого-то другой.

Обычно человеческий нафс тяготеет к злу: велит делать грехи и препятствует добрым делам — это нафс аммара. А когда человек старается пересилить себя и терпит, поступая наперекор своим желаниям², то его нафс меняется и становится ляууама (двойственным, переменчивым и колеблющимся). Он «двуличен»: одно «лицо» повернуто к мутмаинна, а другое — к аммара, то есть иногда толкает к добру, иногда — к грехам. А если человек дальше работает над собой, желая особого благоденствия на Том Свете, то его нафс становится мутмаинна — приказывает делать только добро и наслаждается этим. В добрых делах нафс мутмаинна находит удовольствие, а зло вызывает у него отвращение — он бежит от него.

О том, что нафс бывает трех видов, сказано в Священном Кур’ане³:

— о нафсе мутмаинна сказано в суре 89 «Аль-Фаджр», аят 27

— о нафс ляууама сказано в суре 75 «Аль-Кыяма», аят 2

— о нафсе аммара сказано в суре 12 «Юсуф», аят 53

Нафс аммара

Нафс аммара приказывает делать все плохое. Это то, к чему изначально тяготеет нафс по своей природе. Желанием делать плохое страдают все, кроме тех, кому Аллах⁴ даровал стремление к добру и укрепил в этом. Поэтому никто не может избавиться от вреда своего нафса без тауфик — удачи и помощи от Аллaхa. Сказано в Священном Кур’ане⁵ (сура 12 «Юсуф», аят 53) сказано о том, что нафс человека подталкивает делать зло, если только Господь не проявит к нему Милость.

Нафс ляууама

Некоторые ученые объясняют сущность нафса ляууама, основываясь на одном из значений этого слова — «колеблющаяся». То есть состояние обладатель нафса ляууама изменчиво (нестабильно): он то грешит, то кается, то черствый, то мягкий, то любит, то ненавидит, то доволен, то злится, то покорен Создателю, то нарушает Его запреты, то богобоязненный, то большой грешник. Такой человек постоянно находится в колебании: бывает, что он стремится к чему-то хорошему, вспоминает о добрых делах, но вскоре отвлекается, забывает об этом, и, следуя мирским страстям, совершает грехи, а совершив грех, понимает, что поступил плохо, и страдает от этого.

Другие ученые объяснили, что нафс ляууама означает «порицающий, упрекающий». То есть обладатель такого нафса постоянно обвиняет себя: «Зачем я сделал этот грех?» или «Почему я так поступил? Мог бы поступить гораздо лучше!» Такой нафс присущ верующим людям, которые еще не достигли высокой степени благочестия: их нафс сначала толкает их к греху, а потом упрекает за этот грех. Этим он отличается от нафса аммара, который тоже толкает своего обладателя к грехам, но не испытывает никаких угрызений.

Аль-Хасан Аль-Басрий, упоминая аят 2 суры 75 «Аль-Кыяма», сказал про нафс ляууама означающее: «Разумный мусульманин постоянно размышляет [над своим поведением], спрашивая себя: “Есть ли польза от слов, которые я сказал? Есть ли польза еды, которую я съел? Есть ли польза от мыслей, которые приходят ко мне?” А большой грешник не останавливается и не порицает себя». То есть у разумного мусульманина развит самоконтроль, он постоянно анализирует свое поведение, чтобы исправиться и не повторять ошибок.

А также нафс ляууама порицает верующего за то, что он упустил шанс сделать больше добрых дел, недостаточно выкладывался в покорности Аллаху⁶, не лучшим образом проводил свое время.

Нафс мутмаинна

Если верующий поборол свои земные страсти, и его нафс достиг степени мутмаинна, то он находит радость и спокойствие в поклонении Господу, полностью уповает на Создателя и доволен всем, что Аллах⁷ предопределил ему. В его сердце словно рассеивается туман, который отвлекает от покорности Богу, и он достигает духовного просветления. Но достигнуть этого без помощи Создателя невозможно.

Сказано в Священном Кур’ане⁸ (сура 13 «Ар-Ра‘д», аят 28) о тех, кому Аллах⁹ даровал истинный путь: означающее: «[Они -] те, кто уверовали, и успокоились их сердца упоминанием Аллаhа, -[воистину] именно упоминание Аллаhа успокаивает сердца». Известный толкователь Кур’ана¹⁰ имам Ан-Насафий сказал, что в этом аяте «упоминание Аллаhа» означает либо зикр¹¹, либо чтение Кур’ана¹², либо размышления о тех благах, которые Аллаh обещал богобоязненным.

Человек, чей нафс достиг степени мутмаинна, глубоко удивляется тому, что люди пренебрегают соблюдением повелений Аллаха¹³, ведь в этом — умиротворение, духовная радость и наслаждение. А также он поражается тому, что они преступают запреты и следуют своим страстям, ведь в грехах только горечь, подавленность и печаль. Он думает, что у всех такое же восприятие, как и у него, а потом вспоминает, что раньше он был таким же — чувствовал радость от следования своим страстям, а в соблюдении видел тяжесть. И тогда он понимает, что не достиг бы этой степени без длительной и усердной работы над собой и без помощи Аллаха.

Обладатель нафса мутмаинна — совестливый, у него хорошие намерения, атмосфера вокруг него чиста от любого зла, его старания в том, что приближает к Господу, усердны, его нафс отрекся от этой бренной жизни, он не повторяет ошибок.

Нафс аммара или ляууама — это испытание человеку от Всевышнего, а нафс мутмаинна — это великий дар от Аллаха¹⁴ по Его милости. Мало тех, кто имеет нафс мутмаинна.

Мутмаинна — это максимальная степень благочестия, которой может достичь нафс. Это полноценное совершенное состояние нафса, верным спутником и советником которого становится ангел — он помогает делать добрые дела, внушает хорошие мысли. И если спутник нафса мухмаинна — ангел, то неразлучный друг нафса аммара — шайтан.

Пророк Мухаммад¹⁵ называл борьбу с нафсом «большим джихадом». Он включает в себя борьбу с собственными недостатками, а также исправление других людей.

У человека есть три врага: шайтан из джиннов, шайтан из людей и его собственный нафс. И иногда эти враги объединяются.

Абуль-Хасан Аль-Аш‘арий сказал: «Воистину, у шайтана с нафсом в сердце человека идет скрытый диалог, но ты не услышишь его ушами. Шайтан обращается к твоему нафсу, и нафс понимает его, но шайтану не дано знать скрытое». То есть шайтан напрямик обращается к нафсу и наущает ему что-то сказать или сделать, и хотя люди не слышат этих наущений, но нафс все понимает. Шайтан внушает человеку разные мысли, но не знает, что тот думает по этому поводу. Поэтому он внимательно наблюдав за реакцией, выражением лица, поведением, а также человек может выдать свои мысли, если озвучит их.

Сказано в хадисе: «Самый большой твой враг твой нафс, который в тебе самом».

Не стоит недооценивать нафс, он — сильнейший враг! Нужно бороться с ним, не сдаваться. Если следовать его прихотям, то он погубит тебя. Именно нафс является причиной большинства грехов человека. Если человек не будет бороться, а подчиниться своему нафсу, то нафс уничтожит его.

Имам Аль-Бусырий сказал означающее: «Не слушайся нафса и шайтана, и будь против них, а если показалось, что они дают тебе хороший совет, то не поддавайся им».

Пророк рекомендовал читать такое ду‘а:

«О, Аллаh! Защити нас от зла, к которому склоняются наши нафсы».

Воистину, нафс — удивительное создание Аллаха¹⁶! Из заклятого врага, который тянет в ад, вы можете превратить его в верного друга, который помогает достичь Рая, но для этого важно приложить усилия и побороть его.

Как изменить свой нафс

Симптомы «больного» нафса и варианты лечения:

Желание совершать грехи. Когда нафс уговаривает вас совершить грех, вы обязаны перебороть его и подчинить себе, чтобы, наоборот, нафс служил вам, ограждая от грехов.

Ученые сказали: «Если [у человека] возникло хотя бы слабое желание сделать грех, то пусть лечит свой нафс — не делает грехов и не слушает свой нафс, который по своей сущности склоняет к грехам! Пусть всеми силами сражается с нафсом, потому что в этот момент нафс — его враг, который подталкивает его к вечному наказанию».

В книге ‘Абдуллаhа Аль-Хаддада «Адабу сулюк аль-мурид» («Путь мурида») сказано: «А если ты почувствовал в себе склонность к нарушениям и желание совершить грех, то поверни [свой нафс] назад плетью страха. То есть напомни себе о том, что Создатель обещал грешникам унижение, бесчестие и позор, страшные наказания и лишения, презрение и поражение».

Примечание: Если же нафс довел человека до греха, то нельзя с этим мириться и не стоит отчаиваться, а надо покаяться. И никогда не переставайте каяться, даже если много грешите. Каяться в грехах — это как стирать одежду каждый раз, когда она испачкалась. Но не относитесь к грехам легкомысленно, думая, что всегда сможете покаяться!

Лень. Нафс может не только тянуть к развлечениям и плохим поступкам, но и отговаривать от выполнения религиозных обязанностей и от полезных дел. Если не получается перебороть лень, вспомните разрушительницу всех мирских наслаждений — смерть, которая приходит внезапно и может настать в любой момент. Представьте, что это последний день в вашей жизни, и у вас больше не будет шанса ничего исправить.

Великий суфий ‘Абдуллah Аль-Хаддад сказал: «О, мурид! Если ты почувствовал лень в поклонении Аллаhу, и тебе стало тяжело делать хорошее, то обуздай свой нафс, накинув на него поводок ожиданий. То есть напомни себе о том, что Создатель обещал Своим покорным рабам высокую награду, великую победу, вечные наслаждения, Свою милость и одобрение, вечное пребывание в райских садах, почет и достоинство у Аллаhа и у рабов Аллаhа».

Одно из важнейших лекарств для нафса — терпение. Это означает пересиливать свой нафс, не переходить рамки дозволенного и заставлять себя выполнять все обязанности, а также больше делать другие одобренные дела.

Есть три вида обязательного терпения: в соблюдении того, что повелел Аллaх, в воздержании от того, что запретил Аллах¹⁷, и в испытаниях, ниспосланных Аллахом¹⁸. Кроме обязательного, есть желательное терпение, которое включает в себя отказ от разрешенных мирских удовольствий, выполнение дополнительных ночных Намазов, ритуалов-сунна и других добрых дел.

‘Абдуллаh Аль-Хаддад в книге «Путь мурида» сказал: «[О мурид, теперь] ты знаешь, что проявив терпение в воздержании от грехов и страстей, а также в совершении добра, ты получишь много блага и достигнешь высокой степени и почетного места [в Раю]».

Самодовольство — это когда человек гордится собой, превозносит свои заслуги, забывая, что все хорошее, что в нем есть, все его таланты и умения — это дар от Аллаха¹⁹, Например, он научился красиво читать Священный Кур’ан²⁰ и думает: «Какой я молодец! Какой я умный!», забывая, что это дар от Всевышнего. Это является грехом.

Некоторые люди, боясь, что в их сердцах возникнет самодовольство, вовсе отказываются от хороших дел. Но не стоит так поступать! Ведь это — одна из уловок шайтана. Если он не смог препятствовать вашему доброму делу, то может хотя бы лишить вас вознаграждения за это дело, внушая вам мысли о собственном величии. И нафс может положительно воспринять эту лесть шайтана, ведь самодовольство исходит именно от нафса. Однажды имамы Хорасана спросили у шейха Шиhабуддина Ас-Суhраурадий: «Если делать [доброе] дело, то в сердце может проникнуть самодовольство, а если не делать, то оно начинает лениться. [Как быть?]» Он ответил: «Делай [добрые] дела и избавляйся от самодовольства, помня, что оно исходит от нафса. И делай истигфар²¹ — воистину, это искупление! Но не оставляй дела!»

Воспитайте свой нафс, и он станет вашим верным помощником. Грехи и низкие поступки будут вызывать у него отвращение, а добрые дела станут приятными и желанными. Но для этого придется потрудиться, так что приготовьтесь к серьезной работе над собой.

Вот несколько советов по воспитанию нафса:

► Старайтесь избавиться от зависимостей, поскольку они ослабляют человека, лишают его силы воли, и это — основная причина грехов. Зависимости могут казаться «безобидными», как, например, любовь к красивым вещам, но могут перерасти в непреодолимое желание и сделать человека — слабым и безвольным, и, в конечном счете, привести к грехам. Например, кому-то нравятся красивые машины, он мечтает, что когда-то у него будет такой автомобиль, следует своему нафсу, со временем его желание становится сильным и однажды может толкнуть его совершить нечестную сделку или украсть такую машину.

► Некоторые благочестивые верующие воспитывали свой нафс, отказываясь даже от дозволенных мирских наслаждений, таких как вкусная еда, красивая одежда, комфортные условия жизни и т.п. Это делает человека сильным, он готов к большим испытаниям — ничто не сможет сломить его волю! А любовь к комфортной жизни и мирским наслаждениям делает его слабым и уязвимым.

► От грехов надо избавляться решительно — раз и навсегда перестать их делать. А что касается отказа от разрешенных земных радостей, то далеко не многие могут изменить свой нафс за один раз, и тогда нужно действовать постепенно. Например, если человек резко сокращает количество сна или еды для того, чтобы воспитать свой нафс, то может не выдержать, сорваться и не достигнуть желаемого.

► Чтобы воспитать нафс, надо действовать ему наперекор. Если у вашего нафса слабость к вредной еде, то постепенно откажитесь от нее (к тому же это пойдет на пользу вашему здоровью). Если любите спать на мягкой постели, научитесь спать на твердом. Если чувствуете привязанность к вещам, отдайте их другим. Выражаясь современным языком, «выходите из зоны комфорта» и станете сильными.

► Страсть к земным наслаждениям лечится аскетизмом. Постепенно приучите свой нафс к малому количеству еды, избавьтесь от лишних вещей. Не прикипайте всем сердцем ни к предметам, ни к людям. Любимый человек, ребенок, друг — тоже относятся к мирским радостям. Не связывайте свое сердце с созданными — любите их ради Создателя, ни на мгновение не забывая о своем истинном предназначении.

Один поэт сказал: «Нафс — как ребенок [который привык к груди матери]. Если не заниматься им [не воспитывать], то он так и вырастет, привыкшим к грудному молоку. А если отлучить [от груди], то он отвыкает». Трудно отлучить ребенка от груди, но это надо сделать для его же блага. Так же и с нафсом — трудно бывает ломать его, исправлять, воспитывать, но без этого не достичь благочестия и высокой степени.

В Священном Кур’ане²² (сура 79 «Ан-Нази‘ат», аяты 40-41) сказано означающее: «Тому же, кто боялся отчета перед своим Господом и запрещал своему нафсу следовать страстям, воистину, пристанищем будет Рай».

810 просмотров

Актуальное

Гнев в Исламе что делать?

Тот, кто владеет собой в состоянии гнева — сильный человек. Передается в достоверном сборнике Ибн Хиббана по цепочке от Абдуллаха ибн Умара, что Пророк сказал, означающее: «Силен не тот, кто победил людей, а силен тот, кто победил самого себя». Этот хадис очень лёгок в произношении, но поведение многих не соответствуют ему и мало, на самом деле, кто соблюдает его. Соблюдающий на практике упомянутый хадис достигнет высокой степени, связи с этим человек должен постоянно повторять его сердцем, сдерживая и воспитываться себя.

Степень человека возвышается перед Аллахом в зависимости от его терпения. Мы должны противостоять своему шайтану, так как шайтан побуждает человека подавить того, с кем он враждует или спорит. Шайтан говорит ему: «Будь победителем». Но благо для человека заключается в его противостоянии шайтану и страстным желаниям своей души. Кто противостоял своему шайтану и страстям своего нафса, тот преуспел перед Всевышним Аллахом. Каждый, кто достиг праведности, достиг ее посредством противостояния своему нафсу.

Нет культуры лучше, чем культура Посланника Аллаха. Воистину, приучить себя выдерживать вред других людей — является средством к достижению высокой степени, и польза этого очень велика в отношениях между людьми. Поэтому, кто сдержал себя в состоянии гнева, тот спас себя от многих бед.

Сдерживание гнева требует противостояния своему нафсу, потому что нафс желает возвыситься над другими, возникает желание ответить тому, кто оскорбил тебя еще большим оскорблением или ударить его или даже убить.

Посланник Аллаха похвалил того, кто одолевает себя и назвал такого сильным. Ведь многие пороки и грехи происходят от неспособности сдержать свой гнев, а также от стремления к возвышению над людьми или к их покорению.

И если человек приучит себя терпеть, подавляя гнев, и не думать о том, что скажут о нем «слабый» или скажут, что его ругали, а он не ответил или ударили, а он не ударил, то своей степенью он станет лучше перед Аллахом. Такой перед Аллахом сильный и победивший. Тот, кто сдерживает свой нафс — побеждает его и не мстит, имея возможность на это. Он может ругать так же, как ругали его или больше, он может ударить так же, как ударили его или больше, но он побеждает самого себя ради Аллаха и не мстит, будь то словами или действиями. Поступить так — лучше перед Аллахом, потому что если человек будет потакать своим желаниям в момент гнева, то его ждет погибель и разочарование.

Гнев ведёт к большой погибели! Ведёт к прерыванию связей с родственниками и друзьями, а иногда он может стать причиной убийства любимого человека, друга или родственника. И самое скверное в нем, что он может привести к неверию (куфру), и нет зла больше, чем неверие, которое является главой всего плохого. И благо тому, кто действовал в соответствии с этим хадисом.

278 просмотров

Продолжить чтение

Актуальное

Сразу соверши добро, если совершил плохое

Передается в книге «Аль-Адаб» имама аль-Байхакыйа от Абу Зарра, который передал, что Абу Умама аль-Бахилий, да будет доволен ими Аллах, сказал, означающее:

«Сказал Посланник Аллаха «Если ты совершил плохое, то вслед за этим соверши благое», у него спросили: «О, Посланник Аллаха, из благих дел [слова]: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха)?». Посланник Аллаха сказал: «Это лучшее из благих дел»». Значение этого хадиса заключается в том, что если раб Аллаха совершил малый или большой грех, то пусть вслед за ним сделает благое деяние.

Видов благих дел множество: среди них есть обязательные, и есть желательные. И любое благое дело, совершенное мусульманином, следуя сунне Посланника Аллаха искупит плохие дела по Воле Аллаха.

Чтение салавата Пророку — это благое дело, хорошее отношение к родителям — это благое дело, а также послушание им во всем, что они говорят, кроме греха, является благим делом. Любое благое дело, совершенное человеком после греха, которым он ослушался Аллаха, будет искуплением за грех. Это при условии, что он имеет искреннее намерение ради Аллаха. Также и остальные добрые дела нуждаются в намерении ради Аллаха. Когда человек говорит своим сердцем: «Я делаю это потому, что Аллах так повелел», или: «Этим деянием я стремлюсь к Довольству Аллаха».

Благие деяния делятся на два вида: часть из них являются искуплением за малые грехи, но они не за большие, например, пять молитв. Часть благих дел являются искуплением как за малые, так и за большие грехи, которые не доходят до неверия. А тому, кто отступил от веры не помогают благие деяния до тех пор, пока он не вернется в Ислам, произнеся свидетельства Ислама: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад — Его Пророк». А что касается просьбы о прощении слова «прости меня Аллах» или «Господь, прости меня», то это не принесёт пользу тому, кто попал в неверие.

Также о достоинстве произношения слов: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха) сказано в другом достоверном хадисе. Передал имам Малик в своем сборнике «аль-Муватга» и другие, что Посланник Аллаха сказал, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня: Нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника».

В другой передаче хадиса сказано, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня, нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника. Ему принадлежит Власть, Ему вся Хвала и Он Могуществен над всем».

Слова «Ля иляhа илляллаh» — это наилучшие слова, самое лучшее, чем восхваляется и возвеличивается Всевышний Господь. Эти почетные слова «ля иляhа илляллаh» легки для произношения, однако, Аллах сделал их наилучшими из благих слов. Их смысл следующий — нет ничего достойного наивысшей степени смирения и покорности, кроме Аллаха и только Он достоин, чтобы Его возвеличивали больше, чем остальных, потому что Он — Создатель этого мира. Он Всезнающий, от Которого не скроется ничего. Он Тот, Кто Создал этот мир, Который достоин наивысшей степени смирения и покорности и нет ничего, что было бы достойно такого смирения и покорности, какое оно проявляется по отношению ко Всевышнему Аллаху.

1 109 просмотров

Продолжить чтение

Актуальное

Кто такой благоразумный (сильный) мусульманин и кто слабый

Аллах сделал земную жизнь временным местом пребывания, после которого человек переходит в следующую жизнь. И разумный человек — это тот, кто пользуется возможностями своей жизни, возможностями своей молодости, свободного времени, способностей и сил, приобретая запасы для следующей жизни, а тот, кто не обращает на это внимание — он из числа потерпевших убыток.

Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Благоразумен тот, кто отдает себе отчет и готовит себя к тому, что будет после смерти, а тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха — слабый». Передали ат-Тирмизий и аль-Байхакый.

Этот хадис означает, что тот, кто знает, что полезно и правильно для него и борется с самим собой, стремясь к покорности и поклонению, побеждает свой нафс, запрещая совершать грехи является является разумным, и он тот, о ком сказано «благоразумный».

Слабый же это тот, у кого мало усердия и стараний на благо последующей жизни. Здесь не имеется в виду немощный телом, не имеющий физической силы, однако, немощный в осознании того, что будет полезным для него на том свете — именно такого человека Посланник Аллаха назвал слабым.

Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Слабый тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха». Он тот, который позволяет себе следовать своим страстям, погружаясь в грехи, при этом возлагая на Аллаха надежды, полагая, что Аллах помилует его и почтет его после его смерти. Он надеется на это несмотря на то, что потакает своему нафсу и проявляет лень в соблюдении повелений Аллаха, не готовясь к следующей жизни.

750 просмотров

Продолжить чтение