Мы в сети

Актуальное

Лицемерие и искренность в Исламе

Лицемерие и искренность в Исламе

Лицемерие (ар-рия) — это один из самых опасных духовных недугов. Оно легко проникает в сердце, но от него сложно избавиться. Некоторые мусульманские ученые сравнили лицемерие со стрелами, мгновенно и незаметно пронзающими сердце. У этого греха так много проявлений, что человек не всегда распознает его и может даже не догадываться, что вместо ожидаемого вознаграждения за доброе дело ему записан большой грех.

Что такое лицемерие?

Лицемерие (тщеславие, показуха) — совершение благих дел не ради Аллаhа, а ради похвалы людей, например, если мусульманин держит Пост или выполняет Намаз или даже едет в Хадж ради того, чтобы люди его похвалили. А также является лицемерием, если человек дает кому-то милостыню, приглашает в гости, посещает больного не ради Всевышнего, а ради того, чтобы им восхищались и говорили о нем. Он получил бы вознаграждение за эти дела, если бы не стремился к жизненной выгоде, а делал это только ради Аллаhа. Если верующий делал доброе дело из тщеславия, но покаялся до того, как его завершил, то с момента покаяния ему будет записываться вознаграждение.

Как распознать лицемерие

В Исламе лицемерие может проявляться по-разному. Например, человек может прибедняться, желая вызвать жалость у окружающих, одевает старую изношенную одежду, часто сидит в мечети и делает вид, что он изнемогает от усталости, выполняя Намаз, чтобы люди думали, что он такой старательный и неприхотливый и так много поклоняется Создателю, что наверно уже стал святым. Его цель — возвыситься в глазах окружающих. То же самое, когда человек на людях мало ест, постоянно перебирает четки, повторяя зикр, чтобы люди считали его суфием. На самом деле он вовсе не суфий, а лицемер! А если он, кроме стремления к похвале, еще и собирает деньги или принимает подарки, то к его греху лицемерия добавляется другой грех «использование чужих средств не по праву» (это примерно то же самое, что использование украденных денег).

Еще один вид лицемерия (показухи) — устраивать дома застолья и приглашать высокопоставленных чиновников или авторитетных ученых для того, чтобы окружающие думали, что хозяин дома занимает высокое положение в обществе, раз к нему приходят такие люди. Или приглашать к себе много теологов, чтобы потом люди говорили, что от него исходит особый баракят.

А также лицемерием является, если женщина ответит добром на хороший поступок мужа, чтобы люди говорили, что она хорошая жена. Или наоборот — если мужчина покупает жене и детям подарки ради того, чтобы окружающие считали его хорошим мужем.

Любое доброе дело принесет верующему пользу в вечной жизни только в том случае, если оно сделано ради Аллаhа Всевышнего. Если у человека было два намерения — и ради Аллаhа, и ради похвалы людей, то это тоже лицемерие, и ничего, кроме греха, ему за это не будет.

Известен хадиc1, когда Посланник Аллаhа говорил означающее: «Воистину, Аллаh не принимает то, что было сделано не искренне ради Него».

Часто люди вообще не задумываются о намерении, а делают добрые дела по инерции. Например, если мужчина обеспечивает семью или женщина ухаживает за близкими просто так, по привычке, то им не будет вознаграждения на Том Свете, но и не записывается грех.

А если верующий выполняет Намаз или другие религиозные ритуалы без намерения ради Аллаhа и не ради похвалы, а просто так, потому что привык это делать изо дня в день, то они считаются выполненными, но без вознаграждения. И такая невнимательность лишает человека возможности получить огромное вознаграждение за его добрые дела.

А также человеку не записывается грех, если он, делая добро, хотел, чтобы его полюбили, а не ради известности или похвалы, но и вознаграждения за это доброе дело он тоже не получит.

Еще бывает такое, что человек на людях старается больше, чем в одиночестве. Например, дома он не выполняет Намаз-сунну, а в мечети на людях выполняет. Если он делает это ради того, чтобы его хвалили, то это лицемерие, а если он делает это ради того, чтобы стать ближе к людям, чтобы они принимали от него достоверные религиозные знания, то ему нет греха за это и будет вознаграждение.

Пророк Мухаммад многократно предупреждал верующих об опасности лицемерия (ар-рия) и даже назвал этот грех «малым ширком»2.

Ширк (в общем значении) — это придавать Создателю соучастника в божественности. Это является неверием. Лицемерие же не является неверием, но это настолько большой грех, что Пророк назвал его «малым ширком».

Посланник Аллаhа сказал3: «Тот, кто делает добрые дела для того, чтобы люди говорили о нем, то Аллаh опозорит (разоблачит) его. И если кто-то лицемерит, то Аллаh дает знать об этом ангелам».

Позор на этом свете несравним с позором, который грешник испытает в Судный День. Ведь там все человечество увидит его истинную сущность.

Сказано в Священном Кур’ане (сура «Аль-Бакара», аят 264) означающее:

«О, верующие! Не теряйте награду от Аллаhа за ваши благодеяния из-за упрёков или обиды, как [не получат свою награду] лицемеры, которые дают деньги напоказ, и те, кто не верят в Аллаhа и в Судный День. Они подобны скале, покрытой землёй, на которую обрушился ливень и смыл землю, оставив скалу голой. Напрасны будут их старания — не будет награды за них. [Воистину,] Аллаh не дает блага неверующим, которые отказались идти по Истинному пути».        

Как избавиться от лицемерия

Очищение сердца от лицемерия — это тяжелая работа. Суфьян Ас-Саурий сказал: «Самое сложное, над чем я работал, исправляя себя — это намерение».

Человеческая натура (нафс) так устроена, что любит похвалу. Одни строят школы для того, чтобы их хвалили, другие усердно учатся, чтобы потом о них говорили «Вот это ученый!», третьи идут в бой, чтобы прославиться. И так мало по-настоящему искренних людей! Аулия говорили, что последний грех, от которого они избавились, перед тем, как стать святыми — это было лицемерие. Тщеславие — это последнее, что уходит из сердца суфия.

Ученые постоянно напоминали людям о важности искреннего намерения. Имам Аль-Бухарий начал свой знаменитый сборник хадисов «Сохих» с хадиса об искренности. ‘Абдуррахман ибн Маhдий сказал: «Если бы я писал книгу, то каждый ее раздел начинался бы с хадиса об искренности».

Ученые говорили: «Так создан нафс — он склонен к ар-рия, и избавиться от лицемерия — это одна из сложнейших задач для нафса. И нет другого пути очиститься от этого недуга, кроме как приложив много сил и стараний».

Советы для избавления от лицемерия:

  • Постоянно напоминайте себе, что все происходит по Воле Бога, и только Он создает.
  • Не забывайте, что без искренности от ваших стараний не будет плодов (сауаба) на Том

Свете.

  • Скрывайте свои добрые дела. Пророк ‘Иса сказал4: «Если кто-либо из вас постится, то перед тем, как выйти к людям, пусть смажет маслом бороду и губы5, чтобы не было видно, что он держит пост. А если вы даете [милостыню] правой рукой, то пусть даже ваша левая рука этого «не видит». И если кто-то из вас выполняет Намаз, то пусть опустит занавес на двери. Воистину, Аллаh дает возвеличивание, как и раздает ризк».

Святые прячут свои добрые дела подобно тому, как обычные люди прячут свои грехи.

Имам Зун-Нун Аль-Мисрий передал, что некоторые ученые сказали: «Человек не будет по-настоящему искренним, пока не пожелает находиться в колодце, чтобы о нем никто не знал».

_____________________________________________________________

[1] этот хадис передал Абу Дауд и Ан-Насаи от Абу Умамы
[2] это передал имам Аль-Хаким в книге «Мустадрак»
[3] этот хадис передан в сборниках имамов Аль-Бухарий и Муслима от Джундуба
[4] передал имам Аль-Байhакый от hиляля ибн Ясара
[5] когда человек постится, обычно его губы выглядят сухими

 

201 просмотров
Книги по Исламу

Актуальное

Гнев в Исламе что делать?

Гнев в Исламе что делать?

Тот, кто владеет собой в состоянии гнева — сильный человек. Передается в достоверном сборнике Ибн Хиббана по цепочке от Абдуллаха ибн Умара, что Пророк сказал, означающее: «Силен не тот, кто победил людей, а силен тот, кто победил самого себя». Этот хадис очень лёгок в произношении, но поведение многих не соответствуют ему и мало, на самом деле, кто соблюдает его. Соблюдающий на практике упомянутый хадис достигнет высокой степени, связи с этим человек должен постоянно повторять его сердцем, сдерживая и воспитываться себя.

Степень человека возвышается перед Аллахом в зависимости от его терпения. Мы должны противостоять своему шайтану, так как шайтан побуждает человека подавить того, с кем он враждует или спорит. Шайтан говорит ему: «Будь победителем». Но благо для человека заключается в его противостоянии шайтану и страстным желаниям своей души. Кто противостоял своему шайтану и страстям своего нафса, тот преуспел перед Всевышним Аллахом. Каждый, кто достиг праведности, достиг ее посредством противостояния своему нафсу.

Нет культуры лучше, чем культура Посланника Аллаха. Воистину, приучить себя выдерживать вред других людей — является средством к достижению высокой степени, и польза этого очень велика в отношениях между людьми. Поэтому, кто сдержал себя в состоянии гнева, тот спас себя от многих бед.

Сдерживание гнева требует противостояния своему нафсу, потому что нафс желает возвыситься над другими, возникает желание ответить тому, кто оскорбил тебя еще большим оскорблением или ударить его или даже убить.

Посланник Аллаха похвалил того, кто одолевает себя и назвал такого сильным. Ведь многие пороки и грехи происходят от неспособности сдержать свой гнев, а также от стремления к возвышению над людьми или к их покорению.

И если человек приучит себя терпеть, подавляя гнев, и не думать о том, что скажут о нем «слабый» или скажут, что его ругали, а он не ответил или ударили, а он не ударил, то своей степенью он станет лучше перед Аллахом. Такой перед Аллахом сильный и победивший. Тот, кто сдерживает свой нафс — побеждает его и не мстит, имея возможность на это. Он может ругать так же, как ругали его или больше, он может ударить так же, как ударили его или больше, но он побеждает самого себя ради Аллаха и не мстит, будь то словами или действиями. Поступить так — лучше перед Аллахом, потому что если человек будет потакать своим желаниям в момент гнева, то его ждет погибель и разочарование.

Гнев ведёт к большой погибели! Ведёт к прерыванию связей с родственниками и друзьями, а иногда он может стать причиной убийства любимого человека, друга или родственника. И самое скверное в нем, что он может привести к неверию (куфру), и нет зла больше, чем неверие, которое является главой всего плохого. И благо тому, кто действовал в соответствии с этим хадисом.

261 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Сразу соверши добро, если совершил плохое

Сразу соверши добро, если совершил плохое

Передается в книге «Аль-Адаб» имама аль-Байхакыйа от Абу Зарра, который передал, что Абу Умама аль-Бахилий, да будет доволен ими Аллах, сказал, означающее:

«Сказал Посланник Аллаха «Если ты совершил плохое, то вслед за этим соверши благое», у него спросили: «О, Посланник Аллаха, из благих дел [слова]: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха)?». Посланник Аллаха сказал: «Это лучшее из благих дел»». Значение этого хадиса заключается в том, что если раб Аллаха совершил малый или большой грех, то пусть вслед за ним сделает благое деяние.

Видов благих дел множество: среди них есть обязательные, и есть желательные. И любое благое дело, совершенное мусульманином, следуя сунне Посланника Аллаха искупит плохие дела по Воле Аллаха.

Чтение салавата Пророку — это благое дело, хорошее отношение к родителям — это благое дело, а также послушание им во всем, что они говорят, кроме греха, является благим делом. Любое благое дело, совершенное человеком после греха, которым он ослушался Аллаха, будет искуплением за грех. Это при условии, что он имеет искреннее намерение ради Аллаха. Также и остальные добрые дела нуждаются в намерении ради Аллаха. Когда человек говорит своим сердцем: «Я делаю это потому, что Аллах так повелел», или: «Этим деянием я стремлюсь к Довольству Аллаха».

Благие деяния делятся на два вида: часть из них являются искуплением за малые грехи, но они не за большие, например, пять молитв. Часть благих дел являются искуплением как за малые, так и за большие грехи, которые не доходят до неверия. А тому, кто отступил от веры не помогают благие деяния до тех пор, пока он не вернется в Ислам, произнеся свидетельства Ислама: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад — Его Пророк». А что касается просьбы о прощении слова «прости меня Аллах» или «Господь, прости меня», то это не принесёт пользу тому, кто попал в неверие.

Также о достоинстве произношения слов: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха) сказано в другом достоверном хадисе. Передал имам Малик в своем сборнике «аль-Муватга» и другие, что Посланник Аллаха сказал, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня: Нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника».

В другой передаче хадиса сказано, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня, нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника. Ему принадлежит Власть, Ему вся Хвала и Он Могуществен над всем».

Слова «Ля иляhа илляллаh» — это наилучшие слова, самое лучшее, чем восхваляется и возвеличивается Всевышний Господь. Эти почетные слова «ля иляhа илляллаh» легки для произношения, однако, Аллах сделал их наилучшими из благих слов. Их смысл следующий — нет ничего достойного наивысшей степени смирения и покорности, кроме Аллаха и только Он достоин, чтобы Его возвеличивали больше, чем остальных, потому что Он — Создатель этого мира. Он Всезнающий, от Которого не скроется ничего. Он Тот, Кто Создал этот мир, Который достоин наивысшей степени смирения и покорности и нет ничего, что было бы достойно такого смирения и покорности, какое оно проявляется по отношению ко Всевышнему Аллаху.

1 094 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Кто такой благоразумный (сильный) мусульманин и кто слабый

Кто такой благоразумный (сильный) мусульманин и кто слабый

Аллах сделал земную жизнь временным местом пребывания, после которого человек переходит в следующую жизнь. И разумный человек — это тот, кто пользуется возможностями своей жизни, возможностями своей молодости, свободного времени, способностей и сил, приобретая запасы для следующей жизни, а тот, кто не обращает на это внимание — он из числа потерпевших убыток.

Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Благоразумен тот, кто отдает себе отчет и готовит себя к тому, что будет после смерти, а тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха — слабый». Передали ат-Тирмизий и аль-Байхакый.

Этот хадис означает, что тот, кто знает, что полезно и правильно для него и борется с самим собой, стремясь к покорности и поклонению, побеждает свой нафс, запрещая совершать грехи является является разумным, и он тот, о ком сказано «благоразумный».

Слабый же это тот, у кого мало усердия и стараний на благо последующей жизни. Здесь не имеется в виду немощный телом, не имеющий физической силы, однако, немощный в осознании того, что будет полезным для него на том свете — именно такого человека Посланник Аллаха назвал слабым.

Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Слабый тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха». Он тот, который позволяет себе следовать своим страстям, погружаясь в грехи, при этом возлагая на Аллаха надежды, полагая, что Аллах помилует его и почтет его после его смерти. Он надеется на это несмотря на то, что потакает своему нафсу и проявляет лень в соблюдении повелений Аллаха, не готовясь к следующей жизни.

740 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Спешите приобрести

Популярное