Актуальное
Мнение ученых 4-х школ в определении начала поста месяца Рамадан

С приближением поста месяца Рамадан в наше время появляются люди которые пытаются следовать мнению так называемых ученых которые не следуют тому чему учил Пророк Мухаммад в отношении определения начала и конца поста месяца Рамадан.
В связи с этим хотелось бы напомнить мусульманам о том, что уже более 1400 лет, как известные общепризнанные 4-ре мусульманские правовые школы дали ответы на эти вопросы, что вызывает спор невежественными людьми в наше время. Это известные 4-ре правовые школы имама Абу Ханифы, имама Аш-Шафий, имама Ахмад ибн Ханбаля, имама Малика.
Привожу ниже тексты авторитетных ученых четырех мазhабов в том, что они единодушны, что начало лунного месяца по Шари‘ату определяется только путем наблюдения, как сказано в хадисе Пророка Мухаммада, а не путем расчетов и вычислений. Приведем вырезки из их книг по этому поводу:
Ученые мазhаба имама Аш-Шафи‘ий
В книге «Асналь-маталиб шарх рауд ат-талиб» (том 1, стр. 410, издательство «Аль-Мактабаh Аль-Ислямийяh») шейха Закарийя Аль-Ансарий (умершего в 925 г.h.) по школе имама Аш-Шафи‘ий сказано:
و لا عبرة بالمنجم «أي بقوله» فلا يجب به الصَّوْم و لا يجوز
Это означает: «Не берется во внимание слова звездочетов и астрономов, то есть соблюдение Поста не является обязательным и не дозволено на основании их слов».
А в ответ тем, кто ссылается на 16 Аят Суры «Ан-Нахль», в котором сказано о том, что пользуются звездами(но в этом Аяте речь не идет об определении новолуния), ученый объяснил:
و المراد بآية: (وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ) (سورة النحل/16) الاهتداء في أدلة القبْلَة و في السَّفّر
Это означает, что в этом Аяте говорится о том, что звезды используются для определения направления Кыблаh, а также, чтобы определять курс при путешествии.
Ученые мазhаба имама Абу Ханифаh
Факыh ханафитской школы имам Ибн ‘Абидин (умерший в 1252 году hиджры) в объяснении книги «Ад-Дурр Аль-Мухтар», которая является одной из известнейших книг самых авторитетных ученых по школе имама Абу Ханифаh (том 3, страница 354, издательство «Даруль-Кутуби Аль-‘Ильмийяh) в разделе «Ас-Саум» (Пост) сказал:
ا عبرة بقول المؤقتين أي في وجوب الصوم على الناس بل في «المعراج» لا يعتبر قولهم بالإجماع و لا يجوز للمنجم أن يعمل بحساب نفْسه
Это означает: «Обязанность соблюдения Поста не основывается на словах тех, кто занимается расчетами, даже для определения даты ночи Аль-Ми‘радж. И в этом есть единодушное заключение мусульманских ученых. И даже им самим нельзя соблюдать на основе своих же расчетов».
Ученые мазhаба имама Ахмада ибн Аль-Ханбаль
Имам Аль-Буhутий Аль-Ханбалий (умерший в 1051 г.h.) в книге «Кашшаф аль-кана‘» )том 2, стр. 302, издательство «Даруль-фикр») сказал:
وإن نواه أي صوم يوم الثلاثين من شعبان بلا مستند شرعيّ من رؤية هلاله أو إكمال شعبان أو حيلولة غيم أ و قتر ونحوه كأن صامه لحساب ونجوم ولو كثرت إصابتهما أو مع صحو فبان منه لم يجزئه صومه لعدم استناده لما يعوّل عليه شرعًا
Это означает: «Даже, если намерился соблюдать Пост в тридцатый день месяца Ша‘бан без основания по Шари‘ату, которым является видение новолуния (Рамадана) или завершие месяца Ша‘бан тридцатым днем из-за облаков и тому подобное; как, например, соблюдал Пост на основе расчета или положения звезд, даже если часто происходило совпадение с определением по наблюдению, и на ясном небе появилась новая луна (произошло совпадение), то его Пост не является действительным. Так как не обоснован на религиозном правиле по Шари‘ату».
Ученые мазhаба имама Малика
В книге «Ад-дурр ас-самин уаль-маурид аль-му‘ин» шейха Абу ‘Абдуллаhа Мухаммада ибн Ахмад Маййараh Аль-Маликий (умершего в 1072 году hиджры) (издательство «Даруль-Фикр») на стр. 327 сказано следующее:
فرع: قال الشِّهاب القرافي (المتوفى سنة 684ها) عن سند (المتوفى سنة 541 ها) و لو كان إمام يرى الحساب فأثبت به الهلال لم يتبع لإجماع السلف على خلافه
Это означает: «Аш-Шиhаб Аль-Курафий (умерший в 684 г.h.) передал от Синд (умершего в 541 г.h.) следующее: «Даже если правитель определил начало месяца, основываясь на расчетах, нельзя следовать его решению, так как это противоречит единодушному заключению теологов саляфитов (ученые первых трех столетий после Пророк Мухаммада ﷺ)».
Примечание: Если есть иджма’ по какому-то вопросу в Шари’ате никто не имеет права давать заключение противоречивое этому иджма’, а если дает — это признак невежества.
Актуальное
Гнев в Исламе что делать?

Тот, кто владеет собой в состоянии гнева — сильный человек. Передается в достоверном сборнике Ибн Хиббана по цепочке от Абдуллаха ибн Умара, что Пророк сказал, означающее: «Силен не тот, кто победил людей, а силен тот, кто победил самого себя». Этот хадис очень лёгок в произношении, но поведение многих не соответствуют ему и мало, на самом деле, кто соблюдает его. Соблюдающий на практике упомянутый хадис достигнет высокой степени, связи с этим человек должен постоянно повторять его сердцем, сдерживая и воспитываться себя.
Степень человека возвышается перед Аллахом в зависимости от его терпения. Мы должны противостоять своему шайтану, так как шайтан побуждает человека подавить того, с кем он враждует или спорит. Шайтан говорит ему: «Будь победителем». Но благо для человека заключается в его противостоянии шайтану и страстным желаниям своей души. Кто противостоял своему шайтану и страстям своего нафса, тот преуспел перед Всевышним Аллахом. Каждый, кто достиг праведности, достиг ее посредством противостояния своему нафсу.
Нет культуры лучше, чем культура Посланника Аллаха. Воистину, приучить себя выдерживать вред других людей — является средством к достижению высокой степени, и польза этого очень велика в отношениях между людьми. Поэтому, кто сдержал себя в состоянии гнева, тот спас себя от многих бед.
Сдерживание гнева требует противостояния своему нафсу, потому что нафс желает возвыситься над другими, возникает желание ответить тому, кто оскорбил тебя еще большим оскорблением или ударить его или даже убить.
Посланник Аллаха похвалил того, кто одолевает себя и назвал такого сильным. Ведь многие пороки и грехи происходят от неспособности сдержать свой гнев, а также от стремления к возвышению над людьми или к их покорению.
И если человек приучит себя терпеть, подавляя гнев, и не думать о том, что скажут о нем «слабый» или скажут, что его ругали, а он не ответил или ударили, а он не ударил, то своей степенью он станет лучше перед Аллахом. Такой перед Аллахом сильный и победивший. Тот, кто сдерживает свой нафс — побеждает его и не мстит, имея возможность на это. Он может ругать так же, как ругали его или больше, он может ударить так же, как ударили его или больше, но он побеждает самого себя ради Аллаха и не мстит, будь то словами или действиями. Поступить так — лучше перед Аллахом, потому что если человек будет потакать своим желаниям в момент гнева, то его ждет погибель и разочарование.
Гнев ведёт к большой погибели! Ведёт к прерыванию связей с родственниками и друзьями, а иногда он может стать причиной убийства любимого человека, друга или родственника. И самое скверное в нем, что он может привести к неверию (куфру), и нет зла больше, чем неверие, которое является главой всего плохого. И благо тому, кто действовал в соответствии с этим хадисом.
Актуальное
Сразу соверши добро, если совершил плохое

Передается в книге «Аль-Адаб» имама аль-Байхакыйа от Абу Зарра, который передал, что Абу Умама аль-Бахилий, да будет доволен ими Аллах, сказал, означающее:
«Сказал Посланник Аллаха «Если ты совершил плохое, то вслед за этим соверши благое», у него спросили: «О, Посланник Аллаха, из благих дел [слова]: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха)?». Посланник Аллаха сказал: «Это лучшее из благих дел»». Значение этого хадиса заключается в том, что если раб Аллаха совершил малый или большой грех, то пусть вслед за ним сделает благое деяние.
Видов благих дел множество: среди них есть обязательные, и есть желательные. И любое благое дело, совершенное мусульманином, следуя сунне Посланника Аллаха искупит плохие дела по Воле Аллаха.
Чтение салавата Пророку — это благое дело, хорошее отношение к родителям — это благое дело, а также послушание им во всем, что они говорят, кроме греха, является благим делом. Любое благое дело, совершенное человеком после греха, которым он ослушался Аллаха, будет искуплением за грех. Это при условии, что он имеет искреннее намерение ради Аллаха. Также и остальные добрые дела нуждаются в намерении ради Аллаха. Когда человек говорит своим сердцем: «Я делаю это потому, что Аллах так повелел», или: «Этим деянием я стремлюсь к Довольству Аллаха».
Благие деяния делятся на два вида: часть из них являются искуплением за малые грехи, но они не за большие, например, пять молитв. Часть благих дел являются искуплением как за малые, так и за большие грехи, которые не доходят до неверия. А тому, кто отступил от веры не помогают благие деяния до тех пор, пока он не вернется в Ислам, произнеся свидетельства Ислама: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад — Его Пророк». А что касается просьбы о прощении слова «прости меня Аллах» или «Господь, прости меня», то это не принесёт пользу тому, кто попал в неверие.
Также о достоинстве произношения слов: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха) сказано в другом достоверном хадисе. Передал имам Малик в своем сборнике «аль-Муватга» и другие, что Посланник Аллаха сказал, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня: Нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника».
В другой передаче хадиса сказано, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня, нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника. Ему принадлежит Власть, Ему вся Хвала и Он Могуществен над всем».
Слова «Ля иляhа илляллаh» — это наилучшие слова, самое лучшее, чем восхваляется и возвеличивается Всевышний Господь. Эти почетные слова «ля иляhа илляллаh» легки для произношения, однако, Аллах сделал их наилучшими из благих слов. Их смысл следующий — нет ничего достойного наивысшей степени смирения и покорности, кроме Аллаха и только Он достоин, чтобы Его возвеличивали больше, чем остальных, потому что Он — Создатель этого мира. Он Всезнающий, от Которого не скроется ничего. Он Тот, Кто Создал этот мир, Который достоин наивысшей степени смирения и покорности и нет ничего, что было бы достойно такого смирения и покорности, какое оно проявляется по отношению ко Всевышнему Аллаху.
Актуальное
Кто такой благоразумный (сильный) мусульманин и кто слабый

Аллах сделал земную жизнь временным местом пребывания, после которого человек переходит в следующую жизнь. И разумный человек — это тот, кто пользуется возможностями своей жизни, возможностями своей молодости, свободного времени, способностей и сил, приобретая запасы для следующей жизни, а тот, кто не обращает на это внимание — он из числа потерпевших убыток.
Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Благоразумен тот, кто отдает себе отчет и готовит себя к тому, что будет после смерти, а тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха — слабый». Передали ат-Тирмизий и аль-Байхакый.
Этот хадис означает, что тот, кто знает, что полезно и правильно для него и борется с самим собой, стремясь к покорности и поклонению, побеждает свой нафс, запрещая совершать грехи является является разумным, и он тот, о ком сказано «благоразумный».
Слабый же это тот, у кого мало усердия и стараний на благо последующей жизни. Здесь не имеется в виду немощный телом, не имеющий физической силы, однако, немощный в осознании того, что будет полезным для него на том свете — именно такого человека Посланник Аллаха назвал слабым.
Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Слабый тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха». Он тот, который позволяет себе следовать своим страстям, погружаясь в грехи, при этом возлагая на Аллаха надежды, полагая, что Аллах помилует его и почтет его после его смерти. Он надеется на это несмотря на то, что потакает своему нафсу и проявляет лень в соблюдении повелений Аллаха, не готовясь к следующей жизни.
-
Вероучение6 лет ago
Что происходит после смерти в Исламе
-
Дуа и Зикры6 лет ago
Дуа для исполнения желаний «Ас-Салят ан-нария»
-
Месяц Рамадан6 лет ago
Что нарушает пост месяца Рамадан
-
Вероучение5 лет ago
Какое было количество Пророков и Посланников и Небесных Писаний
-
Пророк Мухаммад6 лет ago
Смерть Пророка Мухаммада
-
Пророк Мухаммад6 лет ago
33 факта о Пророке Мухаммаде
-
Дуа и Зикры3 года ago
Великая польза в чтении Аят Аль Курсий
-
Дуа и Зикры3 года ago
Сура Аль Фатиха, великая особенность и польза от этой суры