Мы в сети

Актуальное

О смерти в Исламе

Одно из самых тяжелых испытаний на этом свете — смерть близкого человека. Зачастую это горе застает нас врасплох, но как бы ни было горько, необходимо найти в себе силы проявить терпение и достойно проводить родного человека в последний путь.

В Священном Кур’ ане (сура «Аль-Бакара», аят 155) сказано означающее:

«Аллаh дает разные испытания на этом свете: страх, голод, нужда, потеря урожая и близких людей. [О, Мухаммад!] Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаhу и будем воскрешены для Отчета»».

Умм Саляма передала слова Пророка Мухаммада означающее:

«Если раба Божьего постигает беда и он скажет: «Воистину, мы принадлежим Аллаhу и будем воскрешены для Отчета. О, Аллаh! Даруй мне вознаграждение за терпение в этой беде и даруй мне взамен этого испытания благо и счастье!» то Аллаh дарует ему вознаграждение за терпение в этой беде и даст ему взамен этого испытания благо и счастье»1.

У каждого из нас есть семья, близкие и родственники. И все люди рано или поздно покидают этот мир, но мы не знаем, когда это случится. Поэтому важно заранее получать религиозные знания о том, что мы обязаны делать в случае смерти мусульманина. По шари’ату мы обязаны обмыть умершего, обернуть его в кяфан, выполнить Погребальный Намаз (Джиназа) и похоронить его на мусульманском кладбище.

В наше время часто бывает, что даже дети не знают, что делать, когда умирают отец или мать. И зачастую родственники не выполняют погребальные ритуалы сами, а поручают это другим. Конечно, похороны умершего — это коллективная обязанность, и её может выполнить любой человек из общины, но гораздо лучше, если это делают родные люди: своими руками обмывают близкого, заворачивают его в кяфан и провожают в последний путь.

К сожалению, в наше время вместо религиозных знаний некоторые люди руководствуются предрассудками и суевериями, которых нет в шари’ате. Например, когда в их доме умирает близкий человек, они покрывают все зеркала белыми простынями или говорят, что нельзя в этом доме здороваться, кушать, спать или выполнять Намаз. Некоторые утверждают, что родным умершего нельзя самим его хоронить или нельзя нести табут — это тоже не имеет основания в шари’ате.

Что делать, когда близкий человек находится при смерти?

Когда мусульманин находится в предсмертном состоянии, рекомендуется, чтобы самый любимый из его близких родственников подсел к нему поближе и начал негромко повторять исламские свидетельства, напоминая тем самым умирающему произнести эти слова. Так нам советовал делать сам Пророк Мухаммад означающее:

«Напомните умирающему слова: «Ля иляhа илляллаh»»2.

А также в сборнике «Сахих» имама Ибн Хиббана приведен хадис Пророка Мухаммада означающее:

«Напоминайте своим умирающим слова: «Ля иляhа илляллаh». Ведь, поистине, тот, чьими последними словами были: «Ля иляhа илляллаh», войдет в Рай, даже если совершал грехи».

При этом не нужно заставлять умирающего произнести эти слова, так как он может быть не в состоянии говорить. А если он все-таки сказал их, то следует замолчать и не говорить больше ни о чём, чтобы это было его последними словами.

Также является сунной чтение суры «Ясин» как умирающим, так и умершим. Сура «Ясин» облегчает предсмертные муки, а умершему дает вознаграждение.

Имам АтТабараний передал слова Пророка Мухаммада означающее: «Ясин — это сердце Кур`ана. И верующий, который прочтет её с целью заслужить одобрение Аллаhа и получить вознаграждение на Том Свете, получит прощение. И читайте её вашим умирающим».

После смерти верующего следует приступать к похоронным ритуалам как можно скорее. Имам Аль-Бухарий передал, что Пророк Мухаммад сказал означающее:

Тем, кто участвует в похоронной процессии, следует вести себя спокойно — не кричать и не рыдать громко, а лучше размышлять о смерти, читать зикр или Кур`ан. Нежелательно разговаривать на повседневные темы и запрещено сплетничать или злословить об умершем, как часто бывает в наше время.

Еще одна важная сунна — читать умершему талькын. Как делать талькын, рассказал сам Пророк Мухаммад. После того, как могилу мусульманина засыпали землей, пусть кто-то встанет у изголовья могилы и скажет: («О, раб Божий, сын рабы Божьей!»). Умерший, лежащий в могиле, слышит это обращение, но не может ответить. Затем стоящий у изголовья этими же словами обращается к нему во второй раз, и тогда умерший садится в могиле. Затем стоящий у изголовья обращается к нему этими словами в третий раз, и тогда умерший говорит: «Дай мне наставление, и пусть Аллаh дарует тебе больше милости», но люди его не слышат. И после этого нужно читать особое ду’а-талькын. Один из его вариантов известен из хадиса, который привел имам Ан-Науауий означающее:

«Вспомни обет, с которым ты покинул этот мир — свидетельство того, что нет создателя, кроме Аллаhа — Единственного, у Которого нет соучастника, и что Мухаммад — раб и Посланник Аллаhа, и что Рай существует на самом деле, и что ад существует на самом деле, что Воскрешение будет на самом деле, что Судный День непременно наступит, и нет сомнения в этом, и Аллаh воскресит тех, кто в могилах. А также, что ты доволен тем, что твой Господь — Аллаh, Ислам — твоя Религия, Мухаммад — твой Пророк, Кур’ан — это руководство для тебя, Ка’ба — это твоя кыбла, а верующие — это твои братья». И поистине, после этого Ангелы Мункар и Накир возьмут друг друга за руки и скажут: «Пойдем — нам нечего делать у того человека, которому читали талькын». «Спешите похоронить умершего. Если он был богобоязненным, то [наслаждения в могиле -] это благо, к которому вы быстрее несете его тело. А если он неверующий, то так вы быстрее снимете со своих плеч это бремя».

Воистину, когда несут на кладбище умершего человека, его душа находится над телом. Душа благочестивого мусульманина от сильной радости и предвкушения благоденствия в могиле говорит: «Спешите! Быстрее!» А душа неверующего с ужасом думает о том, что ее ждет, и кричит: «Не спешите! Подождите!»

Смерть людей — это повод для размышлений о том, что это ждет каждого из нас.

______________________________________________________________________

[1] этот хадис передал имам Муслим от Абу hурайры

2 этот хадис передали имамы Муслим и Аттабараний

 

86 просмотров
Книги по Исламу

Актуальное

Гнев в Исламе что делать?

Гнев в Исламе что делать?

Тот, кто владеет собой в состоянии гнева — сильный человек. Передается в достоверном сборнике Ибн Хиббана по цепочке от Абдуллаха ибн Умара, что Пророк сказал, означающее: «Силен не тот, кто победил людей, а силен тот, кто победил самого себя». Этот хадис очень лёгок в произношении, но поведение многих не соответствуют ему и мало, на самом деле, кто соблюдает его. Соблюдающий на практике упомянутый хадис достигнет высокой степени, связи с этим человек должен постоянно повторять его сердцем, сдерживая и воспитываться себя.

Степень человека возвышается перед Аллахом в зависимости от его терпения. Мы должны противостоять своему шайтану, так как шайтан побуждает человека подавить того, с кем он враждует или спорит. Шайтан говорит ему: «Будь победителем». Но благо для человека заключается в его противостоянии шайтану и страстным желаниям своей души. Кто противостоял своему шайтану и страстям своего нафса, тот преуспел перед Всевышним Аллахом. Каждый, кто достиг праведности, достиг ее посредством противостояния своему нафсу.

Нет культуры лучше, чем культура Посланника Аллаха. Воистину, приучить себя выдерживать вред других людей — является средством к достижению высокой степени, и польза этого очень велика в отношениях между людьми. Поэтому, кто сдержал себя в состоянии гнева, тот спас себя от многих бед.

Сдерживание гнева требует противостояния своему нафсу, потому что нафс желает возвыситься над другими, возникает желание ответить тому, кто оскорбил тебя еще большим оскорблением или ударить его или даже убить.

Посланник Аллаха похвалил того, кто одолевает себя и назвал такого сильным. Ведь многие пороки и грехи происходят от неспособности сдержать свой гнев, а также от стремления к возвышению над людьми или к их покорению.

И если человек приучит себя терпеть, подавляя гнев, и не думать о том, что скажут о нем «слабый» или скажут, что его ругали, а он не ответил или ударили, а он не ударил, то своей степенью он станет лучше перед Аллахом. Такой перед Аллахом сильный и победивший. Тот, кто сдерживает свой нафс — побеждает его и не мстит, имея возможность на это. Он может ругать так же, как ругали его или больше, он может ударить так же, как ударили его или больше, но он побеждает самого себя ради Аллаха и не мстит, будь то словами или действиями. Поступить так — лучше перед Аллахом, потому что если человек будет потакать своим желаниям в момент гнева, то его ждет погибель и разочарование.

Гнев ведёт к большой погибели! Ведёт к прерыванию связей с родственниками и друзьями, а иногда он может стать причиной убийства любимого человека, друга или родственника. И самое скверное в нем, что он может привести к неверию (куфру), и нет зла больше, чем неверие, которое является главой всего плохого. И благо тому, кто действовал в соответствии с этим хадисом.

309 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Сразу соверши добро, если совершил плохое

Сразу соверши добро, если совершил плохое

Передается в книге «Аль-Адаб» имама аль-Байхакыйа от Абу Зарра, который передал, что Абу Умама аль-Бахилий, да будет доволен ими Аллах, сказал, означающее:

«Сказал Посланник Аллаха «Если ты совершил плохое, то вслед за этим соверши благое», у него спросили: «О, Посланник Аллаха, из благих дел [слова]: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха)?». Посланник Аллаха сказал: «Это лучшее из благих дел»». Значение этого хадиса заключается в том, что если раб Аллаха совершил малый или большой грех, то пусть вслед за ним сделает благое деяние.

Видов благих дел множество: среди них есть обязательные, и есть желательные. И любое благое дело, совершенное мусульманином, следуя сунне Посланника Аллаха искупит плохие дела по Воле Аллаха.

Чтение салавата Пророку — это благое дело, хорошее отношение к родителям — это благое дело, а также послушание им во всем, что они говорят, кроме греха, является благим делом. Любое благое дело, совершенное человеком после греха, которым он ослушался Аллаха, будет искуплением за грех. Это при условии, что он имеет искреннее намерение ради Аллаха. Также и остальные добрые дела нуждаются в намерении ради Аллаха. Когда человек говорит своим сердцем: «Я делаю это потому, что Аллах так повелел», или: «Этим деянием я стремлюсь к Довольству Аллаха».

Благие деяния делятся на два вида: часть из них являются искуплением за малые грехи, но они не за большие, например, пять молитв. Часть благих дел являются искуплением как за малые, так и за большие грехи, которые не доходят до неверия. А тому, кто отступил от веры не помогают благие деяния до тех пор, пока он не вернется в Ислам, произнеся свидетельства Ислама: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад — Его Пророк». А что касается просьбы о прощении слова «прости меня Аллах» или «Господь, прости меня», то это не принесёт пользу тому, кто попал в неверие.

Также о достоинстве произношения слов: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха) сказано в другом достоверном хадисе. Передал имам Малик в своем сборнике «аль-Муватга» и другие, что Посланник Аллаха сказал, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня: Нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника».

В другой передаче хадиса сказано, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня, нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника. Ему принадлежит Власть, Ему вся Хвала и Он Могуществен над всем».

Слова «Ля иляhа илляллаh» — это наилучшие слова, самое лучшее, чем восхваляется и возвеличивается Всевышний Господь. Эти почетные слова «ля иляhа илляллаh» легки для произношения, однако, Аллах сделал их наилучшими из благих слов. Их смысл следующий — нет ничего достойного наивысшей степени смирения и покорности, кроме Аллаха и только Он достоин, чтобы Его возвеличивали больше, чем остальных, потому что Он — Создатель этого мира. Он Всезнающий, от Которого не скроется ничего. Он Тот, Кто Создал этот мир, Который достоин наивысшей степени смирения и покорности и нет ничего, что было бы достойно такого смирения и покорности, какое оно проявляется по отношению ко Всевышнему Аллаху.

1 159 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Кто такой благоразумный (сильный) мусульманин и кто слабый

Кто такой благоразумный (сильный) мусульманин и кто слабый

Аллах сделал земную жизнь временным местом пребывания, после которого человек переходит в следующую жизнь. И разумный человек — это тот, кто пользуется возможностями своей жизни, возможностями своей молодости, свободного времени, способностей и сил, приобретая запасы для следующей жизни, а тот, кто не обращает на это внимание — он из числа потерпевших убыток.

Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Благоразумен тот, кто отдает себе отчет и готовит себя к тому, что будет после смерти, а тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха — слабый». Передали ат-Тирмизий и аль-Байхакый.

Этот хадис означает, что тот, кто знает, что полезно и правильно для него и борется с самим собой, стремясь к покорности и поклонению, побеждает свой нафс, запрещая совершать грехи является является разумным, и он тот, о ком сказано «благоразумный».

Слабый же это тот, у кого мало усердия и стараний на благо последующей жизни. Здесь не имеется в виду немощный телом, не имеющий физической силы, однако, немощный в осознании того, что будет полезным для него на том свете — именно такого человека Посланник Аллаха назвал слабым.

Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Слабый тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха». Он тот, который позволяет себе следовать своим страстям, погружаясь в грехи, при этом возлагая на Аллаха надежды, полагая, что Аллах помилует его и почтет его после его смерти. Он надеется на это несмотря на то, что потакает своему нафсу и проявляет лень в соблюдении повелений Аллаха, не готовясь к следующей жизни.

799 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Спешите приобрести

Популярное