Мы в сети

Актуальное

О зависти в Исламе

О зависти в Исламе

Зависть — первый в мире грех

Посланник Аллаhа сказал: «Не станет полноценным верующим (т.е. не достигнет совершенства в вере) тот, кто не будет желать другим того же, что любит сам».

Людей, которые действительно желают другим всего, что хотели бы иметь сами — один на миллион. Это качество характеризует святых людей. Если представить, к примеру, двух очень голодных людей, одному из которых дали немного еды, то мало кто способен в такой ситуации отдать ее другому.

Чаще мы видим противоположное — люди соперничают. Так создан человек, что его нафс стремится к первенству, и ему неприятно, если кто-то его превосходит. Часто даже у детей бывает такая фраза, произнесенная с обидой: «Почему у него есть, ау меня нет?!» Это чувство недовольства тем, что кто-то имеет больше или у кого-то что-то лучше, называют завистью.

В одном из хадисов Пророк Мухаммад сказал: «Не завидуйте!». В объяснении этого Хадиса ученые сказали, что внутреннее чувство зависти может проявляться по-разному. Первый вариант — если человек стремится получить то же, что есть у другого, но не желает, чтобы тот утратил это благо. Например, у кого-то хорошая машина, и второй работает, стремясь купить такую же, но не хочет, чтобы этот человек лишился своей машины. Второй вариант внутреннего чувства зависти — желать, чтобы это благо появилось у вас и исчезло у того, кому вы завидуете. И третий — желать, чтобы это благо исчезло у вашего объекта зависти, но не хотите, чтобы оно появилось у вас.

Есть единогласное заключение мусульманских ученых (иджма), что зависть является грехом в том случае, если кому-то не только не нравится чужое благо, но и он делает что-то с целью, чтобы это благо у того человека пропало. То есть зависть однозначно является грехом, если есть оба пункта — ненавидеть чужое благо и действовать с целью того, чтобы это благо у другого исчезло.

И это — самый первый грех в мире. Праотец джиннов Иблис, которого звали Азазиль, когда он еще был верующим, увидел, как ангелы по повелению Аллаhа приветствуют земным поклоном1 первого человека — Адама, и он стал завидовать ему. Иблис также завидовал тому, что Аллаh дал Адаму знать все языки, названия всех вещей и дал ему жить в Раю. Тогда Иблис, ведомый своей завистью, замыслил навредить Адаму, чтобы он вышел из Рая и был спущен на землю. То есть он не стал бороться с этим чувством, а еще и реализовал свой коварный план, чтобы добиться своей цели — навредить тому, кому он завидовал.

Таким образом, порицаемый вид зависти — это когда кто-то ищет возможности поступить хитро, навредить мусульманину, которому он завидует, желая, чтобы тот утратил благо. А если у человека появилось в сердце чувство зависти, но его богобоязненность удержала его от каких бы то ни было действий, то это не грех. В таких ситуациях человек говорит себе: «Я не хочу нарушать законы Бога и вредить другому мусульманину», и то неприятное чувство зависти и желание, чтобы другой утратил какое-то благо, которое исходит от его нафса, в данном случае не учитывается. То есть он не будет наказан в аду, если ничего не предпринял в такой ситуации, но это не означает, что само чувство зависти безвредно.

Имам Аль-Газалий в своей известной книге «Аль-ихья» написал, что есть три реакции человека на чувство зависти, возникшее в его сердце:

  1. Человеку неприятно чувство зависти, исходящее от его нафса, и когда он разумно оценивает это чувство, взвешивая на весах шариата, то отчетливо понимает, что ему это в себе не нравится, и он хотел бы избавиться от этого2. То есть он сопротивляется зависти и старается удалить ее из сердца. В таком случае у ученых нет разногласий в том, что это не является грехом. Раз человек старается избавиться от этого нехорошего чувства, хоть и не сразу получается, то он не отвечает за это.
  2. Человеку нравится это чувство, и он предпринимает действия, чтобы лишить другого этого блага. К таким действия относятся не только поступки, но и слова. В таком случае у ученых тоже нет разногласий — все дали заключение, что это грех.
  3. Человека устраивает чувство зависти, возникшее в его сердце, он не испытывает к этому чувству ненависти и не пытается от него избавиться, но при этом никаких противоправных действий он не предпринимает. В этом вопросе мнения ученых разделились: одни сказали, что это грех, а другие — не грех. Но, по мнению имама Аль-Газалий, «скорее всего, он не останется без греха». Именно к этому мнению склонялись многие великие ученые, как например, имам Ас-Субкий.

Посланник Аллаhа сказал мусульманам означающее, что от предыдущих общин вы унаследовали такие болезни [сердца], как зависть и ненависть друг к другу3. И Пророк сказал, что верующий не достигнет совершенства, если не будет в его сердце любви к другим верующим. И он указал, что один из способов добиться хороших отношений между людьми — это приветствовать друг друга словами «Ас-саляму алейкум!» (дословно он сказал: «Распространяйте салям»), а другой — дарить подарки, пусть даже небольшие.

А что, если человек хочет добиться таких же благ, как и у другого мусульманина, но при этом не испытывает желания, чтобы тот человек лишился этих благ и ничего плохого не делает?

По-арабски это называется «аль-гибта», и в этом случае человеку нет греха за его желание. Но если это желание связано с мирскими благами, то в этом для него нет ничего хорошего.

Когда вы видите у других людей мирские блага, то в первую очередь думайте о том, что они будут отвечать за это в День Суда. Эти мысли отгоняют зависть. Всегда думайте о том, что за все вы будете спрошены — каким образом вы получили это? как использовали? на что потратили? К примеру, если один человек завидует богатству другого, то пусть подумает о том, что за каждую копейку тот будет отвечать, к тому же у богатых есть дополнительные обязанности, одна из которых — обеспечивать финансовые нужды мусульманского общества.

А если это желание связано с благами на Том Свете, например, когда мы видим, что кто-то больше нас делает Намазы, чаще постится, лучше знает Религию, то в таких вопросах соперничество даже поощряется, естественно, без желания, чтобы тот верующий утратил это благо.

Причиной зависти может быть чувство враждебности и ненависти к другому верующему, которое возникает у многих глупых людей, или любовь к мирским благам — к деньгам и приумножению благосостояния, когда люди соперничают, у кого дороже машина и у кого больше дом, как это бывает у многих богачей. А также причиной может стать любовь к власти, когда люди соперничают за «кресло», как это бывает у многих правителей и «шейхов».

Как бороться с завистью?

Как только вы увидели благо у другого верующего, сразу подумайте о том, что это дар ему от Аллаhа, и Создатель вечно знал, что это благо достанется именно этому человеку, Аллаh хотел этого и предопределил ему это. А также подумайте о том, что за каждое благо человек будет отвечать. И всегда помните о вреде зависти и о том, как шариат велит поступать в таких случаях.

Сказано в Священном Кур’ане (сура 113 «Аль-­фаляк», аят 4) означающее: «Прошу у Аллаhа защиты от зла завистника, который пытается лишить меня блага».

Есть люди с чистыми сердцами — они желают всем добра и никому не завидуют. Но если такой человек обнаружит у себя в сердце признаки чувства зависти, то первым его шагом будет — стараться избавиться от этого чувства и сделать человеку, которому он позавидовал, что-то хорошее, а также положительно о нем отзываться. Это очень действенный метод избавления от зависти! Почитайте ду‘а человеку, которому завидуете, пожелайте ему блага от всей души, пусть преумножится тот дар, которым наделил его Аллаh, говорите о нем только хорошее! Таким образом, нужно стараться заменить чувство досады любовью к тому, у кого есть что-то лучшее. И как раз это качество присуще полноценному верующему, который желает своему брату-мусульманину того же, что любит сам.

_____________________________

1 по шариату того времени это было разрешено
2 здесь речь не идет о непроизвольных мыслях, которые внушает ему шайтан
3 эти слова передал имам Ат-Тирмизий

 

730 просмотров
Книги по Исламу

Актуальное

Какие мусульмане лучше?

Какие мусульмане лучше?

Передается от Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что он сказал, означающее: Я спросил: «О, Посланник Аллаха! Какие мусульмане лучше?». Он ответил, означающее: «Кто сохраняет мусульман от своего языка и рук». Этот хадис передали аль-Бухарий и Муслим.

В этом хадисе нам разъясняются качества почетного верующего, который сохраняет мусульман от своего языка, то есть ограждает себя от гыйбы (сплетни) в отношении кого-либо из них, не ругает и не порочит их чести. Такой верующий также не бьет без права и бережет свои руки от греха. Он не запрещает того, что не запрещено Аллахом и не дозволяет того, что не дозволил Аллах.

Мусульманин не будет полноценным до тех пор, пока не будет выполнять всё, что повелел ему Всевышний Аллах и избегать того, что Всевышний Аллах запретил ему. Этот хадис указывает на качества богобоязненного мусульманина, который украсил себя, восхваляемой нравственностью, к которой побуждал Посланник Аллаха.

Верующий — это тот, кто подтверждает сердцем, что Всевышний Аллах Существует и что Он не подобен ничему из существующего, что нет начала и нет конца Его Существованию, и что никто не достоин поклонения, кроме Него. А также верит, что Мухаммад — Посланник Аллаха, и что Он правдив во всем, что довёл до людей: из событий, которые будут происходить в ахирате (следующей жизни), и из того, что было в предыдущих общинах, а также правдив во всем, что передал от Аллаха. Затем он произносит языком два свидетельства: «Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаhа и свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаhа». — Это самая меньшая степень Имана и Ислама. После этого его Иман усиливается в зависимости от того, как он заботится о выполнении своих обязанностей и избегании грехов. Поэтому Посланник Аллаха сказал, означающее: «[Полноценый] мусульманин — это тот, кто сохраняет мусульман от своею языка и рук». Тот мусульманин, который избегает все запреты Аллаха и выполняет то, что Аллах повелел ему соблюдать: пост, намаз, закат и другие требования, и повелевает соблюдать шариат и запрещает нарушать его, кормит голодного, если есть возможность, и одевает того, у кого нет одежды, если есть возможность, он и есть полноценный мусульманин.

Этот полноценный верующий достиг этой степени посредством изучения религиозных знаний, без которых он не смог бы обойтись, таких как знания Единобожия, правил выполнения намаза, грехов сердца, ушей, глаз, ног, головы, половых органов и живота.

И такому мусульманину Аллах дарует особенность как в могиле, так и в ахирате. Что касается могилы, то Аллах сделает её садом из райских садов, а также расширит её семьдесят на семьдесят локтей и наполнит светом, подобным свету луны в ночь полнолуния и наполнит его могилу запахом Рая.

Пророки, мир им, после смерти не живут в Раю (сразу), несмотря на то, что они лучшие создания Аллаха. Они живут в своих могилах. Аллах дал им жизнь, и они совершают намазы в своих могилах. А их могилы — это райские сады.

2 860 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Какое огромное вознаграждения получает верующий при посещении больного?

Какое огромное вознаграждения получает верующий при посещении больного?

В книге «аль-Мустадрак», принадлежащей хафизу Абу ‘Абдулляху аль-Хакиму передано от Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, что он сказал: Сказал Посланник Аллаха, означающее:

«Каждый, кто вышел вечером, чтобы навестить больного, вместе с ним выходят семьдесят тысяч Ангелов, прося прощения за него до самого рассвета, и будет ему дарован сад в Раю. И каждый, кто вышел утром, вместе с ним выходят семьдесят тысяч Ангелов, прося прощения за него, пока не наступит вечер, и будет ему дарован сад в Раю».

Тот, кто вышел пораньше, чтобы посетить больного, вознаграждение будет больше и это принесёт ему больше пользы, потому что Ангелы будут с ним с момента его выхода, и будут продолжать просить для него прощения до конца дня. И также тот, кто выходит посетить больного после захода солнца — если он выйдет пораньше, то его вознаграждение будет больше. Поэтому вознаграждение того, кто выходит посетить больного мусульманина в начале ночи, будет больше, чем, если бы он вышел бы через два или три часа после захода солнца. Затем они оба, выполняя это благое деяние (посещение больного мусульманина), получают от Аллаха сад в Раю, а Райский сад — он лучше, чем весь этот мир и все, что в нём находится.

Весь этот мир и все, что в нём находится не сравнится даже с одним райским садом, который Аллах уготовил для верующих. Весь этот мир не сравнится даже с одним райским деревом. У каждого дерева в Раю ствол из золота, а его плоды не заканчиваются,сколько бы их ни срывали. Сколько бы ни срывал человек из обитателей Рая плод, на его местепоявляется подобный тому, что он сорвал, а на его месте появляется другой и так будет продолжаться до бесконечности. Также их вкус не подобен вкусу плодов в этой жизни, и в запахах нет никакой схожести между ними, как нет схожести между видами райских плодов и плодов в этой жизни, но у них схожие названия.

В этой жизни есть пальмы и их плоды: свежие и высохшие финики, и в раю тоже есть финики высохшие и свежие, а также яблоки и инжир. Все плоды Рая схожи по названию с плодами в этой жизни, однако их вкус, внешний вид и запах не похожи. И по причине посещения больного мусульманина, Аллах дает Своему рабу это великое вознаграждение, с условием, что его посещение было искренне ради Аллаха. То есть, когда он посещает больного, делает намерение, что совершает это деяние только потому, что Всевышний Аллах сделал это деяние благим для своих рабов. Он говорит своим сердцем: «Я посещаю его ради Аллаха, а не для того, чтобы человек ответил мне тем же, когда выздоровеет и заболею я», и не должен иметь намерение, чтобы люди говорили о нем, что он — тот человек, который сохраняет любовь и взаимоотношения». А тот, кто посещает больного мусульманина, чтобы о нём говорили, не получает вознаграждение. И за любое благое деяние будет вознаграждение, только если человек делает его искреннее ради Аллаха.

Посещение больного мусульманина — лёгкое благодеяние, однако, сильно укрепляет родственные и дружеские связи, а также любовь между мусульманами. Посланник Аллаха посещал тех, кто заболел из его сподвижников, и говорил больному: «Как ты себя чувствуешь?». Он делал ду’а за него и не находился у него долго. Необходимо соблюдать эти правила во время посещения. Тот, кто выходит, чтобы посетить больного мусульманина, тому Аллах по Своей Милости дарует это великое вознаграждение . И даже если не было бы вознаграждения, кроме того, что 70 тысяч Ангелов просят для него прощение, то и это было бы большим вознаграждением для него.

1 185 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Что значит быть мягким в делах?

Что значит быть мягким в делах?

Передается от Анаса, что Пророк сказал, означающее: «Мягкость в любом деле украшает его». Передал Ибн Хиббан. В другом хадисе, который передал Муслим говорится: «Аллах любит (Любовь Аллаха — это Его вечный Сыфат, не является чувствами или эмоциями) мягкость во всех делах».

Мягкость — противоположность грубости. Мягкость подразумевает под собой следовать пути мудрости, повелевая к благом и запрещая зло.

Всевышний Аллах любит, когда Его верующий раб проявляет мягкость во всех своих делах. В обучении, во взаимоотношениях с людьми и во всех других делах требуется мягкость. И тот, кто хочет, чтобы у него было такое качество, пусть следует нравственности Пророка до тех пор, пока его мораль и нравственность не станут соответствовать морали и нравственности Пророка.

Также является важным проявлять мягкость по отношению к тому, кого мы наставляем на путь истины. Проявить мягкость, когда есть надежда, что посредством нее собеседник примет истину. И если верующий повелевает соблюдать, то пусть его поведение будет мягким, а не грубым. Потому что большинство людей таковы, что если им мягко повелевают соблюдать, то это приводит их к соблюдению. А проявление грубости и злобы по отношению к ним, в большинстве случаев, не приводит к достижению желаемой цели. Какой бы большой не была испорченность, она лечится мудростью и мягкостью, потому что мягкость приводит к требуемой цели.

Проповедник и дающий совет должны делать наставления и давать советы мягко, таким образом, чтобы приблизить этот совет к тому, к кому он обращен.

Множество людей из за запрета, преподнесенного в грубой форме, идут против желаемой цели! И даже такие, которые совершают неверие, упорствуя, или совершают еще больше непристойного. Особенно, если это влиятельные люди, как правители, его жена, приближенные, чиновники, судьи или богачи. Этому есть множество примеров.

Однажды, во время правления халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба был человек, который имел высокий чин, и он проявил невоспитанность по отношению к мусульманину во время тавафа вокруг Ка бы, и ему сразу же отомстили за это. Он был недавно принявшим Ислам, и у него был высокий чин и большая власть в своей стране. Он почувствовал отвращение к произошедшему и отступил от Ислама, потому что не смог вынести того, что за обычного мусульманина, не являющегося высокопоставленным лицом ему отомстили.

Также из проявления мягкости повелевать выполнять свои обязанности жене, которая перестала их выполнять таким образом, чтобы она не противилась этому, упорствуя. Тем более, если ты хочешь воспрепятствовать совершению греха.

Если ты будешь препятствовать запретному, используя мягкость, то вероятность того, что к твоему наставлению прислушаются будет больше.

Сказал Посланник Аллаха, означающее: «Лучшие из вас для своей семьи — они лучшие из вас». Этот хадис побуждает нас быть мягким по отношению к своей жене, проявляя к ней высокую нравственность.

1 189 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Спешите приобрести

Популярное