Мы в сети

Актуальное

Суфизм — путь к совершенствованию

Суфизм — путь к совершенствованию

Суфизм – это наука, которая учит правильному поведению и дает возможность достигнуть высот в духовном развитии. Суфизм – путь самосовершенствования, очищения от недостатков, развития приятных качеств. Он дает человеку превосходство. Это путь к святости. Начало этого пути – получение истинных знаний, следующий шаг – соблюдение согласно знаниям, а результат – мауhибат (одаренность, особенность). В суфизме есть свои понятия и термины, имеющие глубокое значение. Мауhибат (одаренность) – это плоды, которые получает суфий в результате следования пути развития духовного состояния. Особенность суфиев – результат их великого труда над собой. Путь суфизма разъясняли мусульманские теологи так: «Суфии познают результаты состояний, которые являются последствиями благих деяний» (Например, когда человек делает грех – его духовное состояние ухудшается, а когда соблюдает повеления Всевышнего, то его состояние улучшается). Для того, чтобы деяния были правильными, прежде всего, необходимы правильные ЗНАНИЯ основ Веры: о Создателе и Посланниках, о соблюдении Повелений Всевышнего (например, Намаза, Поста) и других вопросах, которые необходимо познать, а также дополнительные знания о том, что приносит пользу. Мудрый человек старается выбрать те деяния, которые принесут ему больше вознаграждения и помогут достичь высокой степени. А для этого необходимы знания того, что может навредить ему и как перевоспитывать себя, а также того, что может развить благочестие и почетность.

Имам Аль-Кушайрий дал разъяснение по поводу поведения и степеней суфиев, в зависимости от уровня знания и соблюдения следующих вопросов:

  1. Единобожие, т.е. прежде всего надо быть верующим. Сказано в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Бакара», Аят 163) означающее, что «Ваш Господь – Один, Единственный Бог, нет божества кроме Него, Милостивого для всех на Этом Свете и только для верующих на Том Свете». Великий учитель суфизма имам Аль-Джунайд сказал: «Единобожие – это отличие Единственного, Вечного без начала от того, что вошло в бытие, то есть созданного». Также имам ‘Али Аль-Бушанджи сказал про Единобожие, что это подтверждение Существования того, кто не имеет подобия и одновременно не должно быть отрицания Его Атрибутов. Имам Аль-Кушайрий сказал, что Единобожие дает подтверждение того, что Всевышний Бог – Один. Имам Аль-Джунайд говорил про Единобожие, что это убеждение, что Аллаh – Один-Единственный, Он – Тот, Кто не родил и не был рожден. Это отрицание существования соперника, противостоящего и подобного Ему. Невозможно представить Его, Он не похож ни на кого и ни на что. А также это отрицание существования соперника или противостоящего Ему. Об этом вопросе имам Ахмад Ар-Рифа‘ий сказал: «Единобожие – это великое осознание сердцем, которое не допускает атеизма или придания Аллаhу подобия».
  2. Знание об Аллаhе. Сказано в Кур`ане (Аль-Ан‘ам Аят 91) то, что означает: «Сущность Бога никто не знает, кроме самого Бога». А люди имеют только те знания (об Аллаhе и Его Сыфатах), которые Аллаh дал нам знать. Имам Аль-Газалий сказал, что поклонение не будет принято до тех пор, пока не узнаешь, Кто достоин поклонения, т.е. наивысшей степени смирения и покорности. Имам Аль-Кушайрий сказал: «Каждое знание идет от науки, а каждая наука дает знание (речь идет о настоящей науке – науке религии Ислам). Любой верующий – это тот, кто познал Веру в Бога. Необходимо знать об Аллаhе и его Сыфатах (Атрибутах). А потом быть правдивым в Вере и честно соблюдать. А также очищать себя от недостойного, улучшать нравственность, контролировать сердце и полагаться на Бога во всех делах». Зуннун Аль-Мысрий сказал: «Знающий об Аллаhе обладает такими тремя качествами: его знания не расходятся с делами;  он убежден, что никто не имеет скрытое знание, противоречащее Шар‘иату; он не доводит накопление мирских богатств до такой степени, что начинает переступать границы дозволенного и ослаблять соблюдение».
  3. Довольство тем, что дано Аллаhом (Аль-Канаат). Человек должен быть спокойным, когда исчезают привычные для него блага и быть благодарным Аллаhу за те блага, которые Он даровал. Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Довольство – это значит оставлять желание добиться того, что неосуществимо и ограничиваться тем, что дано Аллаhом». Имам Мухаммад Ибн ‘Али Ат-Тирмизий сказал: «Аль-Кана‘ат – это значит довольствоваться той долей, которая предопределена Богом». А также сказано, что «Аль-Кана‘ат – это когда человек доволен тем, что имеет, и нет у него жажды и стремления к преумножению жизненных благ, недоступных для него».

Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал, что то, что мало и достаточно – лучше, чем иметь много и отвлекаться от того, что по приоритету приносит пользу. Это изречение передал Абу Я‘ля.

Многие люди в бедности молятся, а когда становятся богатыми, то забывают об этом, поэтому богатство – это для многих людей не лекарство, а, наоборот, – заболевание. Довольство – это настоящее сокровище, и те, кто им владеет, богат. Сказано: «Аллаh Всевышний вложил (создал) в следующие пять качеств соответственно пять действий: достоинство в послушании; унизительность в грехе; благочестие и достоинство в соблюдении дополнительных Намазов по ночам; мудрость в пустом желудке; богатство в довольствии».

  1. Упование на Аллаhа (Ат-Тауаккуль). Место упования находится в сердце, а внешние старания и действия не противоречат внутренней надежде сердца. Даже если что-то в жизни не получается, то раб Божий должен быть убежден, что это так суждено. Шейх Саhль ибн ‘Абдуллаh сказал: «Тот, кто порицает стремления и действия – поступает не так, как сказано в Шари‘ате, а кто пренебрегает упованием, у того ослабевает вера в сердце». Имам Ахмад ибн Масрук сказал: «Полагаться на Аллаhа – это значит полностью предаться Судьбе и всем сердцем довериться Создателю».
  2. Благодарность (Аш-Шукр), т.е. выражение благодарности Аллаhу за ниспосланные блага и сохранение признательности. Имам Аль-Джунайд рассказал, что когда ему было семь лет, он играл рядом с Ас-Сарий, у которого были люди. Когда они говорили о благодарности Аллаhу, Ас-Сарий спросил его: «О, юноша! Что такое благодарность?», тогда он ответил, что благодарность Аллаhу – это значит не грешить, используя блага, данные Аллаhом. Ас-Сарий сказал, что благодарность – это значит не использовать что-либо из благ, данных Аллаhом в совершении нарушений Его повелений». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Уверенность (то есть сильное упование на Аллаhа) приводит к аскетизму, наследием которого является мудрость, а мудрость дает возможность предвидения некоторых последствий деяний (дальновидность)». А также он говорил: «Существует три признака крепости Веры: это малое общение с людьми (с теми, кто не помогает развиваться в духовном плане), они не расхваливают за подарки и не ругают тех, кто ничего им не дарит».
  3. Терпение сСобр). Необходимо сдерживаться при появлении испытаний, заставляя себя достойно пройти испытания, беды и потери. Сказано в Священном Кур’ане то, что означает: «И пусть у тебя будет терпение искренне ради Всевышнего». Спросили Имама Аль-Джунайда (он был аскетом и суфием): «Что такое терпение?», он ответил: «Терпение – это значит принимать горечь, не меняя выражения лица». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Терпение – это значит отдалиться от нарушений и сохранить достоинство в бедности (то есть не жаловаться на бедность)». Имам Ибраhим Аль-Хаууас сказал, что терпение – это значит стойко уповать на Аллаhа и при появлении бед сохранить признательность и выразить восхваление Всевышнему (так как за терпение есть вознаграждение или погашение грехов). Также Имам Зун-нун Аль-Мысрий говорил: «Терпение – это обращение за помощью к Аллаhу». Шейх Ибн ‘Ато сказал: «Терпение – это встреча бед, сохраняя достоинство и высокую культуру». Терпение – это значит проявлять крайнее усердие при встрече бед, не жалуясь. Имам Анас ибн Малик сказал, что Пророк, мир Ему, говорил: «Воистину, терпение проявляется в первый момент возникновения беды или неприятности». Передал Аль-Бухарий.
  4. Самоконтроль(Аль-Мурокыбаh) – это постоянное наблюдение за состоянием сердца, чтобы не перейти границы дозволенного и остерегаться совершения сомнительных дел. Контролируя себя, следует помнить о том, что Аллаh Знает о нем и Видит каждое его движение и покой. Сказано в Священном Кур’ане то, что означает: «Воистину, Аллаh Всезнающий». Имам Муслим передал, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал то, что означает: «Несмотря на то, что мы не видим Аллаhа в этой жизни, но, воистину, Аллаh нас Видит». Имама Ибн ‘Ато` попросили: «Расскажите о лучшей покорности», он ответил: «Следите за тем, чтобы ваши деяния постоянно были в рамках Шари‘ата». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Признак самоконтроля – предпочтение того, что предпочтительней в Религии, возвеличивание того, что возвеличено в Религии и отношение с унижением к тому, что унижено Религией». Имам Ибраhим Ан-Наср-Абазий сказал: «Надежда ведет к покорности, боязнь отдаляет от грехов, а самоконтроль приводит к пути ясности (особого благочестия)». Шейх Ибраhим Аль-Хаууас сказал: «Избегание излишеств наследует самоконтроль, который приводит к тому, что человек одинаково правдив и в уединении, и перед всеми». Имам Ахмад Аль-Харирий сказал: «Достижение благочестия основано на двух качествах: обязательный самоконтроль и поступки согласно Шари‘ату».
  5. Удовлетворенность (Ар-Ридо) – то есть сдаваться, не возмущаться тем, что суждено Богом. Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Удовлетворенность – это спокойное отношение сердца к тому, что суждено и согласие в сердце с тем, что дано нам Аллаhом и одобрено Им». Шейх Рууайм сказал: «Удовлетворение – это принятие того, что суждено с радостью». Сказано: «Кто доволен тем, что дано Аллаhом – не возмущается над предопределением Создателя и над Его Законами». Абу ‘Алий Ад-Дакак сказал: «Довольным считается не тот, кто не чувствует беды, а тот, кто не возмущается и не противится предопределенному».
  6. Достойное поклонение (Аль-‘Убудийяh)– проявление наивысшей степени смирения и покорности так, как положено. В Священном Кур’ане сказано (Сура «Аль-Хиджр», Аят 99) означающее: «Должны поклоняться Аллаhу до конца жизни». Некоторые сказали: «Достойное поклонение – это значит крепко придерживаться того, что повелел Аллаh и избегать запретное».Имам Ибн ‘Ато сказал: «Достойное поклонение состоит из четырех качеств: искренне выполнять обещанное; выполнять обязанности и не переходить рамки дозволенного; быть довольным тем, что есть; терпеть при потерях».
  7. Сила воли (Аль-Иродаh), то есть пересилить себя и оставить привычные дела, которые не принесут пользу на Том Свете – это начало пути суфизма. Шейх Мухаммад Аль-Киттаний сказал: «У мурида (ученик, идущий по пути суфизма) должно быть три особых качества: сон – при усталости, еда – при голоде, речь – при необходимости». Шейх Джунайд Аль-Багдадий сказал: «Тот, кого Аллаh любит, тому дает быть суфием». А также ученые сказали: «Сила воли – это когда оставляют привычное, а привычки людей часто приводят к пренебрежению важными вопросами и к следованию своим желаниям, а также поискам временных удовольствий. А мурид должен отделиться от всего этого, и если ему удастся оставить привычное, то это признак силы воли. А его истинность, когда сердце стремиться к тому, что одобрено Аллаhом».
49 просмотров
Книги по Исламу
Click to comment

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуальное

Сразу соверши добро, если совершил плохое

Сразу соверши добро, если совершил плохое

Передается в книге «Аль-Адаб» имама аль-Байхакыйа от Абу Зарра, который передал, что Абу Умама аль-Бахилий, да будет доволен ими Аллах, сказал, означающее:

«Сказал Посланник Аллаха «Если ты совершил плохое, то вслед за этим соверши благое», у него спросили: «О, Посланник Аллаха, из благих дел [слова]: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха)?». Посланник Аллаха сказал: «Это лучшее из благих дел»». Значение этого хадиса заключается в том, что если раб Аллаха совершил малый или большой грех, то пусть вслед за ним сделает благое деяние.

Видов благих дел множество: среди них есть обязательные, и есть желательные. И любое благое дело, совершенное мусульманином, следуя сунне Посланника Аллаха искупит плохие дела по Воле Аллаха.

Чтение салавата Пророку — это благое дело, хорошее отношение к родителям — это благое дело, а также послушание им во всем, что они говорят, кроме греха, является благим делом. Любое благое дело, совершенное человеком после греха, которым он ослушался Аллаха, будет искуплением за грех. Это при условии, что он имеет искреннее намерение ради Аллаха. Также и остальные добрые дела нуждаются в намерении ради Аллаха. Когда человек говорит своим сердцем: «Я делаю это потому, что Аллах так повелел», или: «Этим деянием я стремлюсь к Довольству Аллаха».

Благие деяния делятся на два вида: часть из них являются искуплением за малые грехи, но они не за большие, например, пять молитв. Часть благих дел являются искуплением как за малые, так и за большие грехи, которые не доходят до неверия. А тому, кто отступил от веры не помогают благие деяния до тех пор, пока он не вернется в Ислам, произнеся свидетельства Ислама: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад — Его Пророк». А что касается просьбы о прощении слова «прости меня Аллах» или «Господь, прости меня», то это не принесёт пользу тому, кто попал в неверие.

Также о достоинстве произношения слов: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха) сказано в другом достоверном хадисе. Передал имам Малик в своем сборнике «аль-Муватга» и другие, что Посланник Аллаха сказал, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня: Нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника».

В другой передаче хадиса сказано, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня, нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника. Ему принадлежит Власть, Ему вся Хвала и Он Могуществен над всем».

Слова «Ля иляhа илляллаh» — это наилучшие слова, самое лучшее, чем восхваляется и возвеличивается Всевышний Господь. Эти почетные слова «ля иляhа илляллаh» легки для произношения, однако, Аллах сделал их наилучшими из благих слов. Их смысл следующий — нет ничего достойного наивысшей степени смирения и покорности, кроме Аллаха и только Он достоин, чтобы Его возвеличивали больше, чем остальных, потому что Он — Создатель этого мира. Он Всезнающий, от Которого не скроется ничего. Он Тот, Кто Создал этот мир, Который достоин наивысшей степени смирения и покорности и нет ничего, что было бы достойно такого смирения и покорности, какое оно проявляется по отношению ко Всевышнему Аллаху.

296 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Кто такой благоразумный (сильный) мусульманин и кто слабый

Кто такой благоразумный (сильный) мусульманин и кто слабый

Аллах сделал земную жизнь временным местом пребывания, после которого человек переходит в следующую жизнь. И разумный человек — это тот, кто пользуется возможностями своей жизни, возможностями своей молодости, свободного времени, способностей и сил, приобретая запасы для следующей жизни, а тот, кто не обращает на это внимание — он из числа потерпевших убыток.

Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Благоразумен тот, кто отдает себе отчет и готовит себя к тому, что будет после смерти, а тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха — слабый». Передали ат-Тирмизий и аль-Байхакый.

Этот хадис означает, что тот, кто знает, что полезно и правильно для него и борется с самим собой, стремясь к покорности и поклонению, побеждает свой нафс, запрещая совершать грехи является является разумным, и он тот, о ком сказано «благоразумный».

Слабый же это тот, у кого мало усердия и стараний на благо последующей жизни. Здесь не имеется в виду немощный телом, не имеющий физической силы, однако, немощный в осознании того, что будет полезным для него на том свете — именно такого человека Посланник Аллаха назвал слабым.

Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Слабый тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха». Он тот, который позволяет себе следовать своим страстям, погружаясь в грехи, при этом возлагая на Аллаха надежды, полагая, что Аллах помилует его и почтет его после его смерти. Он надеется на это несмотря на то, что потакает своему нафсу и проявляет лень в соблюдении повелений Аллаха, не готовясь к следующей жизни.

190 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Актуальное

Что говорил Пророк Мухаммад про честность и исполнение обещаний

Что говорил Пророк Мухаммад про честность и исполнение обещаний

Передали Ахмад и Ибн Хиббан от Анаса, что Пророк Мухаммад сказал, означающее:
«Нет [полноценной] религии у того, кто не выполняет обещание и нет [полноценной] веры у того, кто не оправдывает доверия».

Тот, кто дал обещание другому, должен сдержать его и не нарушать. Когда мусульманин приезжает к не мусульманам, там, где его приютили, ему не дозволено предавать их или поступать по отношению к ним вероломно, совершая с ними куплю-продажу или другие сделки. Не дозволено их обманывать так же, как не дозволено обманывать мусульманина.

Когда он продает не мусульманину что-либо, имеющее дефект, он обязан указать ему на это, иначе он попадает в грех и достоин наказания от Аллаха, как если бы он продал это мусульманину.

Также, когда покупает что-либо с отсрочкой, то обязан отдать деньги сполна. Если тот умер до того, как вернул ему стоимость, то должен вернуть его семье.

Также, если кто-то оставил ему имущество на хранение, то он должен сберечь эту вещь, а если он этого не сделает, то будет достоин наказания в следующей жизни. И даже если тот человек умер до того, как мусульманин вернул ему вещь, данную на хранение, то он обязан вернуть эту вещь тому, кому она принадлежит по праву. И если он не сделает этого, то будет достоин наказания в следующей жизни. Даже если тот, человек, с которым он совершает сделку, исповедует другую религию, то все равно он обязан совершать с ним сделку честным путем, как он обязан это в отношении мусульманина.

Таково разъяснение хадиса Пророка Мухаммада.

202 просмотров
Книги по Исламу
Продолжить чтение

Спешите приобрести

Популярное