Суфизм – это наука, которая учит правильному поведению и дает возможность достигнуть высот в духовном развитии. Суфизм – путь самосовершенствования, очищения от недостатков, развития приятных качеств. Он дает человеку превосходство. Это путь к святости. Начало этого пути – получение истинных знаний, следующий шаг – соблюдение согласно знаниям, а результат – мауhибат (одаренность, особенность). В суфизме есть свои понятия и термины, имеющие глубокое значение. Мауhибат (одаренность) – это плоды, которые получает суфий в результате следования пути развития духовного состояния. Особенность суфиев – результат их великого труда над собой. Путь суфизма разъясняли мусульманские теологи так: «Суфии познают результаты состояний, которые являются последствиями благих деяний» (Например, когда человек делает грех – его духовное состояние ухудшается, а когда соблюдает повеления Всевышнего, то его состояние улучшается). Для того, чтобы деяния были правильными, прежде всего, необходимы правильные ЗНАНИЯ основ Веры: о Создателе и Посланниках, о соблюдении Повелений Всевышнего (например, Намаза, Поста) и других вопросах, которые необходимо познать, а также дополнительные знания о том, что приносит пользу. Мудрый человек старается выбрать те деяния, которые принесут ему больше вознаграждения и помогут достичь высокой степени. А для этого необходимы знания того, что может навредить ему и как перевоспитывать себя, а также того, что может развить благочестие и почетность.

Имам Аль-Кушайрий дал разъяснение по поводу поведения и степеней суфиев, в зависимости от уровня знания и соблюдения следующих вопросов:

1. Единобожие, т.е. прежде всего надо быть верующим. Сказано в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Бакара», Аят 163) означающее, что «Ваш Господь – Один, Единственный Бог, нет божества кроме Него, Милостивого для всех на Этом Свете и только для верующих на Том Свете». Великий учитель суфизма имам Аль-Джунайд сказал: «Единобожие – это отличие Единственного, Вечного без начала от того, что вошло в бытие, то есть созданного». Также имам ‘Али Аль-Бушанджи сказал про Единобожие, что это подтверждение Существования того, кто не имеет подобия и одновременно не должно быть отрицания Его Атрибутов. Имам Аль-Кушайрий сказал, что Единобожие дает подтверждение того, что Всевышний Бог – Один. Имам Аль-Джунайд говорил про Единобожие, что это убеждение, что Аллаh – Один-Единственный, Он – Тот, Кто не родил и не был рожден. Это отрицание существования соперника, противостоящего и подобного Ему. Невозможно представить Его, Он не похож ни на кого и ни на что. А также это отрицание существования соперника или противостоящего Ему. Об этом вопросе имам Ахмад Ар-Рифа‘ий сказал: «Единобожие – это великое осознание сердцем, которое не допускает атеизма или придания Аллаhу подобия».
2. Знание об Аллаhе. Сказано в Кур`ане (Аль-Ан‘ам Аят 91) то, что означает: «Сущность Бога никто не знает, кроме самого Бога». А люди имеют только те знания (об Аллаhе и Его Сыфатах), которые Аллаh дал нам знать. Имам Аль-Газалий сказал, что поклонение не будет принято до тех пор, пока не узнаешь, Кто достоин поклонения, т.е. наивысшей степени смирения и покорности. Имам Аль-Кушайрий сказал: «Каждое знание идет от науки, а каждая наука дает знание (речь идет о настоящей науке – науке религии Ислам). Любой верующий – это тот, кто познал Веру в Бога. Необходимо знать об Аллаhе и его Сыфатах (Атрибутах). А потом быть правдивым в Вере и честно соблюдать. А также очищать себя от недостойного, улучшать нравственность, контролировать сердце и полагаться на Бога во всех делах». Зуннун Аль-Мысрий сказал: «Знающий об Аллаhе обладает такими тремя качествами: его знания не расходятся с делами;  он убежден, что никто не имеет скрытое знание, противоречащее Шар‘иату; он не доводит накопление мирских богатств до такой степени, что начинает переступать границы дозволенного и ослаблять соблюдение».
3. Довольство тем, что дано Аллаhом (Аль-Кана‘ат). Человек должен быть спокойным, когда исчезают привычные для него блага и быть благодарным Аллаhу за те блага, которые Он даровал. Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Довольство – это значит оставлять желание добиться того, что неосуществимо и ограничиваться тем, что дано Аллаhом». Имам Мухаммад Ибн ‘Али Ат-Тирмизий сказал: «Аль-Кана‘ат – это значит довольствоваться той долей, которая предопределена Богом». А также сказано, что «Аль-Кана‘ат – это когда человек доволен тем, что имеет, и нет у него жажды и стремления к преумножению жизненных благ, недоступных для него».

Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал, что то, что мало и достаточно – лучше, чем иметь много и отвлекаться от того, что по приоритету приносит пользу. Это изречение передал Абу Я‘ля.

Многие люди в бедности молятся, а когда становятся богатыми, то забывают об этом, поэтому богатство – это для многих людей не лекарство, а, наоборот, – заболевание. Довольство – это настоящее сокровище, и те, кто им владеет, богат. Сказано: «Аллаh Всевышний вложил (создал) в следующие пять качеств соответственно пять действий: достоинство в послушании; унизительность в грехе; благочестие и достоинство в соблюдении дополнительных Намазов по ночам; мудрость в пустом желудке; богатство в довольствии».

4. Упование на Аллаhа (Ат-Тауаккуль). Место упования находится в сердце, а внешние старания и действия не противоречат внутренней надежде сердца. Даже если что-то в жизни не получается, то раб Божий должен быть убежден, что это так суждено. Шейх Саhль ибн ‘Абдуллаh сказал: «Тот, кто порицает стремления и действия – поступает не так, как сказано в Шари‘ате, а кто пренебрегает упованием, у того ослабевает вера в сердце». Имам Ахмад ибн Масрук сказал: «Полагаться на Аллаhа – это значит полностью предаться Судьбе и всем сердцем довериться Создателю».
5. Благодарность (Аш-Шукр), т.е. выражение благодарности Аллаhу за ниспосланные блага и сохранение признательности. Имам Аль-Джунайд рассказал, что когда ему было семь лет, он играл рядом с Ас-Сарий, у которого были люди. Когда они говорили о благодарности Аллаhу, Ас-Сарий спросил его: «О, юноша! Что такое благодарность?», тогда он ответил, что благодарность Аллаhу – это значит не грешить, используя блага, данные Аллаhом. Ас-Сарий сказал, что благодарность – это значит не использовать что-либо из благ, данных Аллаhом в совершении нарушений Его повелений». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Уверенность (то есть сильное упование на Аллаhа) приводит к аскетизму, наследием которого является мудрость, а мудрость дает возможность предвидения некоторых последствий деяний (дальновидность)». А также он говорил: «Существует три признака крепости Веры: это малое общение с людьми (с теми, кто не помогает развиваться в духовном плане), они не расхваливают за подарки и не ругают тех, кто ничего им не дарит».
6. Терпение (Ас—Собр). Необходимо сдерживаться при появлении испытаний, заставляя себя достойно пройти испытания, беды и потери. Сказано в Священном Кур’ане то, что означает: «И пусть у тебя будет терпение искренне ради Всевышнего». Спросили Имама Аль-Джунайда (он был аскетом и суфием): «Что такое терпение?», он ответил: «Терпение – это значит принимать горечь, не меняя выражения лица». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Терпение – это значит отдалиться от нарушений и сохранить достоинство в бедности (то есть не жаловаться на бедность)». Имам Ибраhим Аль-Хаууас сказал, что терпение – это значит стойко уповать на Аллаhа и при появлении бед сохранить признательность и выразить восхваление Всевышнему (так как за терпение есть вознаграждение или погашение грехов). Также Имам Зун-нун Аль-Мысрий говорил: «Терпение – это обращение за помощью к Аллаhу». Шейх Ибн ‘Ато сказал: «Терпение – это встреча бед, сохраняя достоинство и высокую культуру». Терпение – это значит проявлять крайнее усердие при встрече бед, не жалуясь. Имам Анас ибн Малик сказал, что Пророк, мир Ему, говорил: «Воистину, терпение проявляется в первый момент возникновения беды или неприятности». Передал Аль-Бухарий.
7. Самоконтроль(Аль-Мурокыбаh) – это постоянное наблюдение за состоянием сердца, чтобы не перейти границы дозволенного и остерегаться совершения сомнительных дел. Контролируя себя, следует помнить о том, что Аллаh Знает о нем и Видит каждое его движение и покой. Сказано в Священном Кур’ане то, что означает: «Воистину, Аллаh Всезнающий». Имам Муслим передал, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал то, что означает: «Несмотря на то, что мы не видим Аллаhа в этой жизни, но, воистину, Аллаh нас Видит». Имама Ибн ‘Ато` попросили: «Расскажите о лучшей покорности», он ответил: «Следите за тем, чтобы ваши деяния постоянно были в рамках Шари‘ата». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Признак самоконтроля – предпочтение того, что предпочтительней в Религии, возвеличивание того, что возвеличено в Религии и отношение с унижением к тому, что унижено Религией». Имам Ибраhим Ан-Наср-Абазий сказал: «Надежда ведет к покорности, боязнь отдаляет от грехов, а самоконтроль приводит к пути ясности (особого благочестия)». Шейх Ибраhим Аль-Хаууас сказал: «Избегание излишеств наследует самоконтроль, который приводит к тому, что человек одинаково правдив и в уединении, и перед всеми». Имам Ахмад Аль-Харирий сказал: «Достижение благочестия основано на двух качествах: обязательный самоконтроль и поступки согласно Шари‘ату».
8. Удовлетворенность (Ар-Ридо) – то есть сдаваться, не возмущаться тем, что суждено Богом. Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Удовлетворенность – это спокойное отношение сердца к тому, что суждено и согласие в сердце с тем, что дано нам Аллаhом и одобрено Им». Шейх Рууайм сказал: «Удовлетворение – это принятие того, что суждено с радостью». Сказано: «Кто доволен тем, что дано Аллаhом – не возмущается над предопределением Создателя и над Его Законами». Абу ‘Алий Ад-Дакак сказал: «Довольным считается не тот, кто не чувствует беды, а тот, кто не возмущается и не противится предопределенному».
9. Достойное поклонение (Аль-‘Убудийяh)– проявление наивысшей степени смирения и покорности так, как положено. В Священном Кур’ане сказано (Сура «Аль-Хиджр», Аят 99) означающее: «Должны поклоняться Аллаhу до конца жизни». Некоторые сказали: «Достойное поклонение – это значит крепко придерживаться того, что повелел Аллаh и избегать запретное».Имам Ибн ‘Ато сказал: «Достойное поклонение состоит из четырех качеств: искренне выполнять обещанное; выполнять обязанности и не переходить рамки дозволенного; быть довольным тем, что есть; терпеть при потерях».
10. Сила воли (Аль-Иродаh), то есть пересилить себя и оставить привычные дела, которые не принесут пользу на Том Свете – это начало пути суфизма. Шейх Мухаммад Аль-Киттаний сказал: «У мурида (ученик, идущий по пути суфизма) должно быть три особых качества: сон – при усталости, еда – при голоде, речь – при необходимости». Шейх Джунайд Аль-Багдадий сказал: «Тот, кого Аллаh любит, тому дает быть суфием». А также ученые сказали: «Сила воли – это когда оставляют привычное, а привычки людей часто приводят к пренебрежению важными вопросами и к следованию своим желаниям, а также поискам временных удовольствий. А мурид должен отделиться от всего этого, и если ему удастся оставить привычное, то это признак силы воли. А его истинность, когда сердце стремиться к тому, что одобрено Аллаhом».