Актуальное
Высокая культура поведения в Исламе

Хорошие отношения с окружающими — это большое благо для верующего. Но для того, чтобы достичь прекрасных взаимоотношений с людьми, необходимо много работать и прежде всего над собой, над своими недостатками, желаниями и амбициями, борясь со своим нафсом. А также важно при этом развивать в себе достойные качества и высокую культуру поведения.
Великий имам Аль-Байhакий говорил, что высокая культура поведения включает в себя такое понятие как «саляматун-нафс», что означает внутреннюю склонность человека к выбору тех дел, которые дают больше вознаграждения на Том Свете, и он делает их самым лучшим образом, проявляя мудрость и гибкость в отношениях с окружающими. Тот, кто обладает таким качеством, при совершении благих дел ведет себя мудро, терпеливо и сдержанно. Он добр к людям и умеет прощать. Такое поведение рекомендуется нашей Религией.
Человеку следует проявлять это качество (саляматун-нафс) как по отношению к Всевышнему, так и по отношению к окружающим его людям.
Саляматун-нафс перед Всевышним означает легко и с радостью принимать сердцем все повеления и запреты Создателя, то есть быть довольным Законами Бога и стремиться совершать еще больше добрых дел, чем обязан. Такой человек использует свои силы, здоровье, свободное время и знания для того, чтобы делать добрые дела, а не для развлечений и отдыха, как поступает большинство людей. При этом он совершает добрые дела, выбирая их по приоритету. А также он отказывается от некоторых разрешенных дел, если видит, что это принесет ему больше вознаграждения на Том Свете. И он делает это с легкостью и радостью, без раздражения и недовольства.
А саляматун-нафс к окружающим означает, что такой человек строг по отношению к себе в том, что он обязан другим людям, а сам он не настаивает на своих правах в отношениях с ними. То есть он проявляет мягкость и снисходительность к тем, кто обязан ему.
Он не ищет в отношениях с людьми выгоды и не ожидает, что люди в ответ будут относиться к нему так же хорошо, как он к ним.
В жизни часто встречаются ситуации, когда люди ведут себя не так, как нам хотелось бы. Например:
— человек заболел, а его не посещают или не ухаживают за ним;
— он приехал из путешествия, а никто не интересуется, как он съездил;
— он поприветствовал кого-то, а ему не ответили;
— он делал кому-то подарки, а в ответ к нему не были щедры;
— он сделал кому-то добро, а его за это не поблагодарили;
— он обратился за помощью, а ему не помогли;
— он пришел с выступлением, а ему не дали слова, или он выступал, а его никто не слушал;
— он хотел жениться, а ему отказали;
— он просил отсрочки в выплате долга, а ему ее не дали и тому подобное.
И таких примеров в жизни встречается множество. Чаще всего люди в таких ситуациях стремятся отстоять свои права или доказать, что с ними поступили не лучшим образом. А благочестивый человек в таких случаях не будет проявлять свое недовольство, гневаться и возмущаться. Он будет вести себя достойно: не станет мстить, отвечать тем же, вести себя холодно, отдаляться от таких людей, а наоборот, будет доброжелателен к ним. Сердце его остается спокойным, и он не копит обиды. Это качество великих людей, когда человек не только не отвечает злом на зло, а наоборот — делает добро тому, кто был к нему недобр:
— он посетит больного, хотя тот не посетил его, когда он болел;
— он бережно отнесется к вещи того, кто испортил его вещь;
— он даст отсрочку должнику, хотя тог когда-то отказал ему отсрочить выплату долга;
— он заступится за того, кто когда-то отказался заступаться за него;
— он поможет тому, кто ему не помог, когда он нуждался в помощи;
— он уступит тому, кто когда-то не пошел ему навстречу;
— он не станет грубить тому, кто нагрубил ему, а, наоборот, скажет в ответ добрые слова.
Благочестивый человек не смотрит на то, как к нему отнеслись в прошлом, а поступает мудро, руководствуясь Шари’атом.
Этот путь приведет человека не только к тому, что его будут любить и уважать близкие и окружающие, но и самое главное — этот путь ведет к духовному совершенству и большому вознаграждению на Том Свете.
Конечно, обрести такую высокую культуру поведения не так-то просто, и это требует больших усилий. Но если человек все-таки пересилит себя и будет стремиться к такому поведению, то это принесет ему огромную пользу как в этой жизни, так и на Том Свете.
Высокая нравственность бывает врожденной, а бывает приобретенной. Человек может совершенствоваться, общаясь с теми, кто превосходит его в нравственном отношении. Известно, что умный человек становится еще мудрее в обществе умных людей, а ученый преумножает свои знания в обществе ученых.
Так и благочестивый и благоразумный человек улучшает себя в обществе благочестивых и благоразумных. Об этом гласит народная мудрость: «С кем поведешься, от того и наберешься».
Если вы замечаете в себе хорошие качества и видите, что они еще больше развиваются, то знайте, что эта удача — дар от Аллаhа, и будьте благодарны Всевышнему за это.
Истории из жизни великих и благочестивых людей дают множество примеров такого поведения.
Рассказывают историю из жизни правнука Пророка Мухаммада, мир Ему, Али ибн Хусейна, известного как Зайнуль-Абидин. Он был самым красивым, благочестивым и щедрым человеком своего времени. Благодаря его прекрасной внешности и великим качествам люди относились к нему с большим трепетом и почтением, чем к правителям.
Однажды на улице его начал оскорблять один человек, но Зайнуль-Абидин вел себя спокойно и ничего не отвечал ему. Раздраженный его спокойствием, тот человек продолжал оскорблять его и в конце концов сказал: «Это я тебя имею в виду!» А Зайнуль-Абидин ответил ему: «Я намеренно промолчал и не поступаю с тобой так, как ты со мной поступаешь». Услышав эти слова, тот человек осознал свою вину и корил себя за свой проступок.
Рассказывают также историю, которая произошла с теологом и знатоком Хадисов имамом Ан-Науауий. Однажды он оставил обувь у входа в мечеть, а один человек хотел украсть ее. Выходя из мечети, имам Ан-Науауий обнаружил пропажу и увидел того, кто украл его обувь. Тогда он побежал за ним и крикнул, что дарит ему свою обувь1.
Также известен случай из жизни великого имама Аш-Шафи‘ий. Однажды он заказал у портного халат. И тот сшил ему халат, в котором один рукав был слишком узкий, а другой — слишком широкий. Он сделал это для того, чтобы испытать благочестивого ученого. Имам Аш-Шафи‘ий, увидев халат, не возмутился, а, наоборот, поблагодарил портного и сказал, что халат удобный — узкий рукав не мешает писать, а в широком можно носить книги.
__________________________________________
1 Имам Ан-Науауий хотел сообщить ему, что дарит обувь, для того, чтобы тот человек узнал, что это подарок, и ему не было греха за использование ворованной вещи.
Актуальное
Гнев в Исламе что делать?

Тот, кто владеет собой в состоянии гнева — сильный человек. Передается в достоверном сборнике Ибн Хиббана по цепочке от Абдуллаха ибн Умара, что Пророк сказал, означающее: «Силен не тот, кто победил людей, а силен тот, кто победил самого себя». Этот хадис очень лёгок в произношении, но поведение многих не соответствуют ему и мало, на самом деле, кто соблюдает его. Соблюдающий на практике упомянутый хадис достигнет высокой степени, связи с этим человек должен постоянно повторять его сердцем, сдерживая и воспитываться себя.
Степень человека возвышается перед Аллахом в зависимости от его терпения. Мы должны противостоять своему шайтану, так как шайтан побуждает человека подавить того, с кем он враждует или спорит. Шайтан говорит ему: «Будь победителем». Но благо для человека заключается в его противостоянии шайтану и страстным желаниям своей души. Кто противостоял своему шайтану и страстям своего нафса, тот преуспел перед Всевышним Аллахом. Каждый, кто достиг праведности, достиг ее посредством противостояния своему нафсу.
Нет культуры лучше, чем культура Посланника Аллаха. Воистину, приучить себя выдерживать вред других людей — является средством к достижению высокой степени, и польза этого очень велика в отношениях между людьми. Поэтому, кто сдержал себя в состоянии гнева, тот спас себя от многих бед.
Сдерживание гнева требует противостояния своему нафсу, потому что нафс желает возвыситься над другими, возникает желание ответить тому, кто оскорбил тебя еще большим оскорблением или ударить его или даже убить.
Посланник Аллаха похвалил того, кто одолевает себя и назвал такого сильным. Ведь многие пороки и грехи происходят от неспособности сдержать свой гнев, а также от стремления к возвышению над людьми или к их покорению.
И если человек приучит себя терпеть, подавляя гнев, и не думать о том, что скажут о нем «слабый» или скажут, что его ругали, а он не ответил или ударили, а он не ударил, то своей степенью он станет лучше перед Аллахом. Такой перед Аллахом сильный и победивший. Тот, кто сдерживает свой нафс — побеждает его и не мстит, имея возможность на это. Он может ругать так же, как ругали его или больше, он может ударить так же, как ударили его или больше, но он побеждает самого себя ради Аллаха и не мстит, будь то словами или действиями. Поступить так — лучше перед Аллахом, потому что если человек будет потакать своим желаниям в момент гнева, то его ждет погибель и разочарование.
Гнев ведёт к большой погибели! Ведёт к прерыванию связей с родственниками и друзьями, а иногда он может стать причиной убийства любимого человека, друга или родственника. И самое скверное в нем, что он может привести к неверию (куфру), и нет зла больше, чем неверие, которое является главой всего плохого. И благо тому, кто действовал в соответствии с этим хадисом.
Актуальное
Сразу соверши добро, если совершил плохое

Передается в книге «Аль-Адаб» имама аль-Байхакыйа от Абу Зарра, который передал, что Абу Умама аль-Бахилий, да будет доволен ими Аллах, сказал, означающее:
«Сказал Посланник Аллаха «Если ты совершил плохое, то вслед за этим соверши благое», у него спросили: «О, Посланник Аллаха, из благих дел [слова]: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха)?». Посланник Аллаха сказал: «Это лучшее из благих дел»». Значение этого хадиса заключается в том, что если раб Аллаха совершил малый или большой грех, то пусть вслед за ним сделает благое деяние.
Видов благих дел множество: среди них есть обязательные, и есть желательные. И любое благое дело, совершенное мусульманином, следуя сунне Посланника Аллаха искупит плохие дела по Воле Аллаха.
Чтение салавата Пророку — это благое дело, хорошее отношение к родителям — это благое дело, а также послушание им во всем, что они говорят, кроме греха, является благим делом. Любое благое дело, совершенное человеком после греха, которым он ослушался Аллаха, будет искуплением за грех. Это при условии, что он имеет искреннее намерение ради Аллаха. Также и остальные добрые дела нуждаются в намерении ради Аллаха. Когда человек говорит своим сердцем: «Я делаю это потому, что Аллах так повелел», или: «Этим деянием я стремлюсь к Довольству Аллаха».
Благие деяния делятся на два вида: часть из них являются искуплением за малые грехи, но они не за большие, например, пять молитв. Часть благих дел являются искуплением как за малые, так и за большие грехи, которые не доходят до неверия. А тому, кто отступил от веры не помогают благие деяния до тех пор, пока он не вернется в Ислам, произнеся свидетельства Ислама: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад — Его Пророк». А что касается просьбы о прощении слова «прости меня Аллах» или «Господь, прости меня», то это не принесёт пользу тому, кто попал в неверие.
Также о достоинстве произношения слов: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха) сказано в другом достоверном хадисе. Передал имам Малик в своем сборнике «аль-Муватга» и другие, что Посланник Аллаха сказал, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня: Нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника».
В другой передаче хадиса сказано, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня, нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника. Ему принадлежит Власть, Ему вся Хвала и Он Могуществен над всем».
Слова «Ля иляhа илляллаh» — это наилучшие слова, самое лучшее, чем восхваляется и возвеличивается Всевышний Господь. Эти почетные слова «ля иляhа илляллаh» легки для произношения, однако, Аллах сделал их наилучшими из благих слов. Их смысл следующий — нет ничего достойного наивысшей степени смирения и покорности, кроме Аллаха и только Он достоин, чтобы Его возвеличивали больше, чем остальных, потому что Он — Создатель этого мира. Он Всезнающий, от Которого не скроется ничего. Он Тот, Кто Создал этот мир, Который достоин наивысшей степени смирения и покорности и нет ничего, что было бы достойно такого смирения и покорности, какое оно проявляется по отношению ко Всевышнему Аллаху.
Актуальное
Кто такой благоразумный (сильный) мусульманин и кто слабый

Аллах сделал земную жизнь временным местом пребывания, после которого человек переходит в следующую жизнь. И разумный человек — это тот, кто пользуется возможностями своей жизни, возможностями своей молодости, свободного времени, способностей и сил, приобретая запасы для следующей жизни, а тот, кто не обращает на это внимание — он из числа потерпевших убыток.
Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Благоразумен тот, кто отдает себе отчет и готовит себя к тому, что будет после смерти, а тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха — слабый». Передали ат-Тирмизий и аль-Байхакый.
Этот хадис означает, что тот, кто знает, что полезно и правильно для него и борется с самим собой, стремясь к покорности и поклонению, побеждает свой нафс, запрещая совершать грехи является является разумным, и он тот, о ком сказано «благоразумный».
Слабый же это тот, у кого мало усердия и стараний на благо последующей жизни. Здесь не имеется в виду немощный телом, не имеющий физической силы, однако, немощный в осознании того, что будет полезным для него на том свете — именно такого человека Посланник Аллаха назвал слабым.
Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Слабый тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха». Он тот, который позволяет себе следовать своим страстям, погружаясь в грехи, при этом возлагая на Аллаха надежды, полагая, что Аллах помилует его и почтет его после его смерти. Он надеется на это несмотря на то, что потакает своему нафсу и проявляет лень в соблюдении повелений Аллаха, не готовясь к следующей жизни.
-
Вероучение6 лет ago
Что происходит после смерти в Исламе
-
Дуа и Зикры6 лет ago
Дуа для исполнения желаний «Ас-Салят ан-нария»
-
Месяц Рамадан6 лет ago
Что нарушает пост месяца Рамадан
-
Вероучение5 лет ago
Какое было количество Пророков и Посланников и Небесных Писаний
-
Пророк Мухаммад6 лет ago
Смерть Пророка Мухаммада
-
Пророк Мухаммад6 лет ago
33 факта о Пророке Мухаммаде
-
Дуа и Зикры3 года ago
Великая польза в чтении Аят Аль Курсий
-
Дуа и Зикры3 года ago
Сура Аль Фатиха, великая особенность и польза от этой суры