В книге «аль-Мустадрак», принадлежащей хафизу Абу ‘Абдулляху аль-Хакиму передано от Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, что он сказал: Сказал Посланник Аллаха, означающее:

«Каждый, кто вышел вечером, чтобы навестить больного, вместе с ним выходят семьдесят тысяч Ангелов, прося прощения за него до самого рассвета, и будет ему дарован сад в Раю. И каждый, кто вышел утром, вместе с ним выходят семьдесят тысяч Ангелов, прося прощения за него, пока не наступит вечер, и будет ему дарован сад в Раю».

Тот, кто вышел пораньше, чтобы посетить больного, вознаграждение будет больше и это принесёт ему больше пользы, потому что Ангелы будут с ним с момента его выхода, и будут продолжать просить для него прощения до конца дня. И также тот, кто выходит посетить больного после захода солнца — если он выйдет пораньше, то его вознаграждение будет больше. Поэтому вознаграждение того, кто выходит посетить больного мусульманина в начале ночи, будет больше, чем, если бы он вышел бы через два или три часа после захода солнца. Затем они оба, выполняя это благое деяние (посещение больного мусульманина), получают от Аллаха сад в Раю, а Райский сад — он лучше, чем весь этот мир и все, что в нём находится.

Весь этот мир и все, что в нём находится не сравнится даже с одним райским садом, который Аллах уготовил для верующих. Весь этот мир не сравнится даже с одним райским деревом. У каждого дерева в Раю ствол из золота, а его плоды не заканчиваются,сколько бы их ни срывали. Сколько бы ни срывал человек из обитателей Рая плод, на его местепоявляется подобный тому, что он сорвал, а на его месте появляется другой и так будет продолжаться до бесконечности. Также их вкус не подобен вкусу плодов в этой жизни, и в запахах нет никакой схожести между ними, как нет схожести между видами райских плодов и плодов в этой жизни, но у них схожие названия.

В этой жизни есть пальмы и их плоды: свежие и высохшие финики, и в раю тоже есть финики высохшие и свежие, а также яблоки и инжир. Все плоды Рая схожи по названию с плодами в этой жизни, однако их вкус, внешний вид и запах не похожи. И по причине посещения больного мусульманина, Аллах дает Своему рабу это великое вознаграждение, с условием, что его посещение было искренне ради Аллаха. То есть, когда он посещает больного, делает намерение, что совершает это деяние только потому, что Всевышний Аллах сделал это деяние благим для своих рабов. Он говорит своим сердцем: «Я посещаю его ради Аллаха, а не для того, чтобы человек ответил мне тем же, когда выздоровеет и заболею я», и не должен иметь намерение, чтобы люди говорили о нем, что он — тот человек, который сохраняет любовь и взаимоотношения». А тот, кто посещает больного мусульманина, чтобы о нём говорили, не получает вознаграждение. И за любое благое деяние будет вознаграждение, только если человек делает его искреннее ради Аллаха.

Посещение больного мусульманина — лёгкое благодеяние, однако, сильно укрепляет родственные и дружеские связи, а также любовь между мусульманами. Посланник Аллаха посещал тех, кто заболел из его сподвижников, и говорил больному: «Как ты себя чувствуешь?». Он делал ду’а за него и не находился у него долго. Необходимо соблюдать эти правила во время посещения. Тот, кто выходит, чтобы посетить больного мусульманина, тому Аллах по Своей Милости дарует это великое вознаграждение . И даже если не было бы вознаграждения, кроме того, что 70 тысяч Ангелов просят для него прощение, то и это было бы большим вознаграждением для него.

Передается в книге «Аль-Адаб» имама аль-Байхакыйа от Абу Зарра, который передал, что Абу Умама аль-Бахилий, да будет доволен ими Аллах, сказал, означающее:

«Сказал Посланник Аллаха «Если ты совершил плохое, то вслед за этим соверши благое», у него спросили: «О, Посланник Аллаха, из благих дел [слова]: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха)?». Посланник Аллаха сказал: «Это лучшее из благих дел»». Значение этого хадиса заключается в том, что если раб Аллаха совершил малый или большой грех, то пусть вслед за ним сделает благое деяние.

Видов благих дел множество: среди них есть обязательные, и есть желательные. И любое благое дело, совершенное мусульманином, следуя сунне Посланника Аллаха искупит плохие дела по Воле Аллаха.

Чтение салавата Пророку — это благое дело, хорошее отношение к родителям — это благое дело, а также послушание им во всем, что они говорят, кроме греха, является благим делом. Любое благое дело, совершенное человеком после греха, которым он ослушался Аллаха, будет искуплением за грех. Это при условии, что он имеет искреннее намерение ради Аллаха. Также и остальные добрые дела нуждаются в намерении ради Аллаха. Когда человек говорит своим сердцем: «Я делаю это потому, что Аллах так повелел», или: «Этим деянием я стремлюсь к Довольству Аллаха».

Благие деяния делятся на два вида: часть из них являются искуплением за малые грехи, но они не за большие, например, пять молитв. Часть благих дел являются искуплением как за малые, так и за большие грехи, которые не доходят до неверия. А тому, кто отступил от веры не помогают благие деяния до тех пор, пока он не вернется в Ислам, произнеся свидетельства Ислама: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад — Его Пророк». А что касается просьбы о прощении слова «прости меня Аллах» или «Господь, прости меня», то это не принесёт пользу тому, кто попал в неверие.

Также о достоинстве произношения слов: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха) сказано в другом достоверном хадисе. Передал имам Малик в своем сборнике «аль-Муватга» и другие, что Посланник Аллаха сказал, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня: Нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника».

В другой передаче хадиса сказано, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня, нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника. Ему принадлежит Власть, Ему вся Хвала и Он Могуществен над всем».

Слова «Ля иляhа илляллаh» — это наилучшие слова, самое лучшее, чем восхваляется и возвеличивается Всевышний Господь. Эти почетные слова «ля иляhа илляллаh» легки для произношения, однако, Аллах сделал их наилучшими из благих слов. Их смысл следующий — нет ничего достойного наивысшей степени смирения и покорности, кроме Аллаха и только Он достоин, чтобы Его возвеличивали больше, чем остальных, потому что Он — Создатель этого мира. Он Всезнающий, от Которого не скроется ничего. Он Тот, Кто Создал этот мир, Который достоин наивысшей степени смирения и покорности и нет ничего, что было бы достойно такого смирения и покорности, какое оно проявляется по отношению ко Всевышнему Аллаху.

Аллах повелел Своим рабам давать советы друг другу, и повелел быть искренними между собой. Совет (Насихат) — это указание брату на благо и предостережение его от зла. Совет является утвержденной обязанностью.

Передано в достоверном сборнике имама Муслима от Абу Рукаййи Тамима ибн Ауса ад-Дарийа, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал, означающее:

«[Опора и важная основа] религии — совет». Мы спросили: «По отношению к кому?». Пророк ответил, означающее: «По отношению к Аллаху (веря в Него Должным образом), к Его Писанию (признавая, что Коран истина, ниспосланная Всевышним), к Его Посланнику (признавая его пророчество), к правителям мусульман (поддерживая их в истине) и к простым мусульманам (указывая им на их благо)».

Значение этого хадиса в том, что Ислам повелевает к совету и наставлению к истине. Потому что совет (насыха) может быть только во благо. Что касается совета (насыха) по отношению к Аллаху — это вера в Него и в Его Атрибуты и что они не подобны качествам созданных. Совет по отношению к Корану — возвеличивать его и верить в то, что в нём содержится. Совет по отношению к Посланнику — следовать его пути. Совет по отношению к простым людям — разъяснять истину, путём наставления незнающего, призывать к соблюдению и предотвращать греховное и предостерегать от всего, что несет в себе вред в религии или в мирской жизни. Это и есть совет Насыха.

Передал аль-Хаким в сборнике «аль-Мустадрак» что Посланник Аллаха сказал, означающее: «Всевышний Аллах сказал: «Будет Любовь Моя любящим друг друга ради Меня и будет Любовь Моя дающим советы друг другу ради Меня».
Любить ради Аллаха подразумевает то, что верующий искренне даёт своим братьям советы желая им из блага то, что желает себе, и не желая им из зла то, что не желает себе.

Действуя в соответствии с хадисом, мы подтвердим свою приверженность к пути ахлю-сунны валь-джамаа, пути большинства общины Пророка Мухаммада. Ахлю-сунна на сегодняшний день, даже если некоторые из них имеют упущения в соблюдении, однако, если посмотреть на их убеждения, то они продолжают следовать тем убеждениям, которых придерживались сподвижники Пророка и те, кто последовал за ними вплоть до наших дней. Мусульманские учёные на востоке и на западе исповедуют убеждения ахлю-сунны.

Также мы должны предостерегать от зла и всего дурного, а самое большое зло и преступление — это неверие со всеми его видами. Поэтому каждый должен следовать хадису, в котором говорится, что опора и важная часть религия — это совет

Потому что совет — это желать своему брату делать то, что одобрено Аллахом и помогать ему отдалиться от того, что не одобрено Аллахом. Тот, кто действует в соответствии с этим хадисом, будет из числа спасенных, а тот, кто не соблюдает, будет из потерпевших убыток. О, Аллах, даруй нам быть из числа спасенных!