Актуальное

ٌКакие виды знаний существуют в Исламе

Абсолютно все знает только Создатель, а знания созданных ограничены. Аллах¹ знает все о Себе и о своих созданиях. Он знает все, что есть, было и будет, и даже то, чего не будет — во всех подробностях. Его Всезнание вечное и не меняется, а знания людей увеличиваются и уменьшаются. Человек рождается без знаний, а все, что он знает — это то, что он приобретает в течение жизни. Люди знают только то, что Aллах дал нам знать.

Из совокупности знаний, которые дано знать людям, есть:

знания, которые каждый человек обязан усвоить — фард айн

Это минимальные необходимые религиозные знания, которые включают в себя знания о Создателе, о Пророках, об обязательных ритуалах, о том, что разрешено и запрещено, и т.д. А также обязательными становятся знания по тем вопросам, которыми человек намерился заняться. Например, если он собрался жениться или стать бизнесменом, то он должен знать свои обязанности, а также то, что разрешено и что запрещено в этом деле. Если человек не получил обязательные знания, то это грех. Дело, которое не соответствует шариату, не будет засчитано и не будет за него вознаграждения от Аллахa².

знания, которые обязан знать кто-нибудь в этом обществе — фард кифая

Сюда входит более глубокое знание Религии, так как в обществе должны быть те, кто хорошо разбирается в религиозных вопросах и знает доказательства. Знаний по Исламу очень много, например, знать хадисы с полной цепочкой передачи до Пророка, знать наизусть Коран и его толкование и т.д. А также фард кифая — противостоять сектам, которые причисляют себя к Исламу, и уметь опровергать их заблуждения. А также сюда входят важные для общества профессии — медицина, инженерия и так далее. Надо, чтобы среди мусульман были те, кто умеет лечить людей, строить дома, шить одежду и так далее. Если кто-то из общества усвоил эти знания, то с остальных снимается эта обязанность.

полезные знания, которые можно изучать по желанию

Например, если уже выполнена коллективная обязанность, и в обществе есть врачи, то по желанию можно изучать медицину.

знания, которые запрещено изучать

(например, магия)

особые знания, которые не достигаются обучением, например, некоторым святым Аллах³ дал знать толкование снов, а Пророкам — Откровения.

Есть истинные знания и заблуждения

Все ИСТИННЫЕ ЗНАНИЯ, включая светские науки, переданы от Пророков. То есть Пророки передавали людям не только религиозные знания, но и основы всех достоверных наук.

— знание языков, математики, биологии, географии и других наук, а также как строить дома и города, производить продукты питания, шить одежду, чеканить монеты и так далее. Первый человек — Адам — знал все необходимое для жизни на земле, и эти знания передавались из поколения в поколение. Приходили другие Пророки и передавали новые знания, а люди после них продолжали их изучать и углублять.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ есть в религиозных и в мирских вопросах. Есть заблуждения о Боге, о Пророках, о создании этого мира, которые распространяют разные секты, а также лженаука. А также есть заблуждения, которые считаются «современными научными знаниями» — выдуманные теории о строении материи и вселенной, живых и неживых созданий, об устройстве человеческого тела, ошибочные суждения в физике, географии, астрономии, математике, биологии, естествознании, медицине, о происхождении языков и народов, огромное число ошибок в истории (умышленное и несознательное искажение фактов). «Научные» заблуждения, которые являются неверием: дарвинизм, теория «большого взрыва», разные теории о появлении и строении мира и т.д.

Современные светские «ученые» ошибочно полагают, что к истинным знаниям относятся не только то, что истинно и очевидно, но и различные теории и предположения. Причем, они сами дают определение, что теория — это совокупность выводов, полученных на основе предположений, т.е. у них нет никакой уверенности в истинности этих предположений. Факт — это то, что действительно и не подлежит сомнению. А предположение — это всего лишь субъективное мнение. Например, то, что камень можно поделить на две и более части — это факт, а что будет происходить с ним в результате химических реакций на уровне мельчайших частиц — это все лишь предположение.

Профессор Эмиль Джабар Думит, преподающий в одном из американских университетов, в своей книге «Руководство для учителей» сказал, что «Теория — это предположение. А предположение не принимается окончательно как подтвержденная истина».

Самые лучшие и важные знания из всех — это знания об Аллахе⁴.

Самое высокое и почетное место из всех наук занимает наука о Единобожии, так как она содержит самую важную информацию — это знание об Аллахе⁵, о том, что достойно Его, и то, что нельзя приписывать Ему.

Источники знаний

У людей есть три источника истинных знаний: восприятия органами чувств⁶, достоверные сведения и разум.

1) Восприятие — это получение знаний в результате непосредственного контакта с окружающим миром через органы чувств, т.е. когда человек получает информации посредством пяти органов восприятия: зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Например, если один человек говорит, что мел белый, а другой утверждает, что он черный, то для того, чтобы убедиться в том, что он действительно белый, мы полагаемся на зрение.

2) Достоверные сведения бывают двух видов:

— достоверное известие (хабар мутауатир). Это информация, переданная таким большим количеством людей, что невозможно предположить, что они договорились обманут. И оно дает нам такие знания, которые не нуждаются в доказательствах и дополнительных размышлениях (ильм дарурий), например, знания о правителях, которые правили в давние времена в далеких странах.

Весть Мутауатир это такое сообщение, в правдивости которой нет ни малейшего сомнения, поскольку в нем не допускается вероятность обмана. Для того, чтобы сообщение являлось мутауатир (достоверным), есть 4 условия (условия тауатур): 1) это известие передано таким большим количеством людей, что невозможно предположить, что они договорились обмануть. 2) это известие передавалось по цепочке от одной большой группы другой (не меньшей по численности) — и так от начала до конца, 3) в этом сообщении должно рассказываться о явном событии (то, что можно видеть, слышать, чувствовать на вкус и т.п.) а не должно быть умозаключением, и оно ДОЛЖНО быть передано от тех, кто сами были его свидетелями; 4) чтобы сообщение содержало полезную информацию. Условия тауатур должны соблюдаться на всех ступенях передачи информации. Если в первой группе передатчиков не были соблюдены условии тауатур, то даже в последующих ступенях будет большее количество людей этого уже не будет достаточным, чтобы считать эти знания достоверными (имеющими степень тауатур).

— сообщение Пророка. Его пророческая миссия подкреплена чудом, поэтому все, что он передает, является достоверной информацией. Знание, полученное от Пророка, подобно знанию, полученному через непосредственное восприятие, то есть несомненно.

Чудо (Муджиза) — это необычное явление, которое происходит у того, кто утверждает, что Он Пророк, явление подтверждает истинность того, что он говорит. Чуду Пророка невозможно противопоставить какое либо другое необычное явление.

3) Разум также является способом получения истинных знаний. Знания, полученные при помощи разума, бывают очевидными — опирающимися на здравый смысл и не требующими размышления (ильм дарурий) (например, что часть меньше целого), или приобретенными (иктисабий) — требующими изучения и рассуждения (истидляль).

Как получать знания

Правильный способ получить религиозные знания — это обратиться к достоверному учителю, который получил знания по цепочке от самого Пророка Мухаммада⁷. Знания можно получать только «из уст в уста», то есть обучаясь у учителя, а не изучая книги самостоятельно.

Без знаний самостоятельное изучение даже достоверных книг или информации в интернете может привести к заблуждениям. Тем более, что в наше время большинство информации об Исламе искажено. Когда человек читает художественную литературу, то у каждого складывается личное мнение и понимание. Но в религиозных знаниях такого не должно быть – понимание должно полностью соответствовать тому, что передал Пророк.

Наша религия имеет достоверный источник и непрерывную цепочку передачи знаний. Она не выдумана человеком, а ниспослана Богом. Сам Пророк Мухаммад⁸ и получал знания от учителя — ангела Джибриля. И перед тем, как предавать Священное Писание людям, он сначала повторял его своему учителю. Без сомнения, он сразу все понимал и запоминал правильно, но пересказывал своему учителю. И это учит нас, как передавать знания.

Пророк Мухаммад⁹ сказал означающее: «Поистине, знания получают путем передачи [от учителя к ученику]».

То есть религиозное образование – это передача знаний «из уст в уста» от достоверного учителя, который сам получал знания от достоверного учителя. Эта цепочка непрерывно следует до сподвижников Пророка, которые получили эти знания от самого Пророка Мухаммада¹⁰.

Запрещено обращаться за религиозными знаниями к немусульмамам, к невежественным людям и самоучкам. А также запрещено обращаться к сектантам и лжеученым. Не задают религиозные вопросы большим грешникам. Поэтому надо очень внимательно подходить к выбору учителя.

Имам Ан-Науауий сказал означающее: «Запрещено обращаться за религиозным заключением к кому-либо, кроме достоверного ученого».

Великие ученые первых трех столетий со времен Пророка Мухаммада¹¹ предостерегали людей от изучения религиозных наук только по книгам без достоверного учителя. Они говорили: «Не учитесь читать Кур’ан у тех, кто учился его читать самостоятельно, а также не берите религиозные знания у самоучек».

Любые ошибки в мирских вопросах не идут ни в какое сравнение с ошибками в религии, потому что ценой религиозных ошибок может стать вечный ад! Великий ученый Ибн Сирин говорил: «Поистине, эти знания — и есть Религия, поэтому обратите внимание на то, у кого вы учитесь вашей Религии».

289 просмотров

Актуальное

Гнев в Исламе что делать?

Тот, кто владеет собой в состоянии гнева — сильный человек. Передается в достоверном сборнике Ибн Хиббана по цепочке от Абдуллаха ибн Умара, что Пророк сказал, означающее: «Силен не тот, кто победил людей, а силен тот, кто победил самого себя». Этот хадис очень лёгок в произношении, но поведение многих не соответствуют ему и мало, на самом деле, кто соблюдает его. Соблюдающий на практике упомянутый хадис достигнет высокой степени, связи с этим человек должен постоянно повторять его сердцем, сдерживая и воспитываться себя.

Степень человека возвышается перед Аллахом в зависимости от его терпения. Мы должны противостоять своему шайтану, так как шайтан побуждает человека подавить того, с кем он враждует или спорит. Шайтан говорит ему: «Будь победителем». Но благо для человека заключается в его противостоянии шайтану и страстным желаниям своей души. Кто противостоял своему шайтану и страстям своего нафса, тот преуспел перед Всевышним Аллахом. Каждый, кто достиг праведности, достиг ее посредством противостояния своему нафсу.

Нет культуры лучше, чем культура Посланника Аллаха. Воистину, приучить себя выдерживать вред других людей — является средством к достижению высокой степени, и польза этого очень велика в отношениях между людьми. Поэтому, кто сдержал себя в состоянии гнева, тот спас себя от многих бед.

Сдерживание гнева требует противостояния своему нафсу, потому что нафс желает возвыситься над другими, возникает желание ответить тому, кто оскорбил тебя еще большим оскорблением или ударить его или даже убить.

Посланник Аллаха похвалил того, кто одолевает себя и назвал такого сильным. Ведь многие пороки и грехи происходят от неспособности сдержать свой гнев, а также от стремления к возвышению над людьми или к их покорению.

И если человек приучит себя терпеть, подавляя гнев, и не думать о том, что скажут о нем «слабый» или скажут, что его ругали, а он не ответил или ударили, а он не ударил, то своей степенью он станет лучше перед Аллахом. Такой перед Аллахом сильный и победивший. Тот, кто сдерживает свой нафс — побеждает его и не мстит, имея возможность на это. Он может ругать так же, как ругали его или больше, он может ударить так же, как ударили его или больше, но он побеждает самого себя ради Аллаха и не мстит, будь то словами или действиями. Поступить так — лучше перед Аллахом, потому что если человек будет потакать своим желаниям в момент гнева, то его ждет погибель и разочарование.

Гнев ведёт к большой погибели! Ведёт к прерыванию связей с родственниками и друзьями, а иногда он может стать причиной убийства любимого человека, друга или родственника. И самое скверное в нем, что он может привести к неверию (куфру), и нет зла больше, чем неверие, которое является главой всего плохого. И благо тому, кто действовал в соответствии с этим хадисом.

310 просмотров

Продолжить чтение

Актуальное

Сразу соверши добро, если совершил плохое

Передается в книге «Аль-Адаб» имама аль-Байхакыйа от Абу Зарра, который передал, что Абу Умама аль-Бахилий, да будет доволен ими Аллах, сказал, означающее:

«Сказал Посланник Аллаха «Если ты совершил плохое, то вслед за этим соверши благое», у него спросили: «О, Посланник Аллаха, из благих дел [слова]: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха)?». Посланник Аллаха сказал: «Это лучшее из благих дел»». Значение этого хадиса заключается в том, что если раб Аллаха совершил малый или большой грех, то пусть вслед за ним сделает благое деяние.

Видов благих дел множество: среди них есть обязательные, и есть желательные. И любое благое дело, совершенное мусульманином, следуя сунне Посланника Аллаха искупит плохие дела по Воле Аллаха.

Чтение салавата Пророку — это благое дело, хорошее отношение к родителям — это благое дело, а также послушание им во всем, что они говорят, кроме греха, является благим делом. Любое благое дело, совершенное человеком после греха, которым он ослушался Аллаха, будет искуплением за грех. Это при условии, что он имеет искреннее намерение ради Аллаха. Также и остальные добрые дела нуждаются в намерении ради Аллаха. Когда человек говорит своим сердцем: «Я делаю это потому, что Аллах так повелел», или: «Этим деянием я стремлюсь к Довольству Аллаха».

Благие деяния делятся на два вида: часть из них являются искуплением за малые грехи, но они не за большие, например, пять молитв. Часть благих дел являются искуплением как за малые, так и за большие грехи, которые не доходят до неверия. А тому, кто отступил от веры не помогают благие деяния до тех пор, пока он не вернется в Ислам, произнеся свидетельства Ислама: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад — Его Пророк». А что касается просьбы о прощении слова «прости меня Аллах» или «Господь, прости меня», то это не принесёт пользу тому, кто попал в неверие.

Также о достоинстве произношения слов: Ля иляhа илляллаh (нет бога, кроме Аллаха) сказано в другом достоверном хадисе. Передал имам Малик в своем сборнике «аль-Муватга» и другие, что Посланник Аллаха сказал, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня: Нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника».

В другой передаче хадиса сказано, означающее: «Лучшие слова, сказанные мной и Пророками до меня, нет бога, кроме Единого Аллаха, у которого нет соучастника. Ему принадлежит Власть, Ему вся Хвала и Он Могуществен над всем».

Слова «Ля иляhа илляллаh» — это наилучшие слова, самое лучшее, чем восхваляется и возвеличивается Всевышний Господь. Эти почетные слова «ля иляhа илляллаh» легки для произношения, однако, Аллах сделал их наилучшими из благих слов. Их смысл следующий — нет ничего достойного наивысшей степени смирения и покорности, кроме Аллаха и только Он достоин, чтобы Его возвеличивали больше, чем остальных, потому что Он — Создатель этого мира. Он Всезнающий, от Которого не скроется ничего. Он Тот, Кто Создал этот мир, Который достоин наивысшей степени смирения и покорности и нет ничего, что было бы достойно такого смирения и покорности, какое оно проявляется по отношению ко Всевышнему Аллаху.

1 160 просмотров

Продолжить чтение

Актуальное

Кто такой благоразумный (сильный) мусульманин и кто слабый

Аллах сделал земную жизнь временным местом пребывания, после которого человек переходит в следующую жизнь. И разумный человек — это тот, кто пользуется возможностями своей жизни, возможностями своей молодости, свободного времени, способностей и сил, приобретая запасы для следующей жизни, а тот, кто не обращает на это внимание — он из числа потерпевших убыток.

Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Благоразумен тот, кто отдает себе отчет и готовит себя к тому, что будет после смерти, а тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха — слабый». Передали ат-Тирмизий и аль-Байхакый.

Этот хадис означает, что тот, кто знает, что полезно и правильно для него и борется с самим собой, стремясь к покорности и поклонению, побеждает свой нафс, запрещая совершать грехи является является разумным, и он тот, о ком сказано «благоразумный».

Слабый же это тот, у кого мало усердия и стараний на благо последующей жизни. Здесь не имеется в виду немощный телом, не имеющий физической силы, однако, немощный в осознании того, что будет полезным для него на том свете — именно такого человека Посланник Аллаха назвал слабым.

Сказал Посланник Аллаха, означающее:
«Слабый тот, кто потакает своим желаниям и тешит себя, возлагая надежды на Аллаха». Он тот, который позволяет себе следовать своим страстям, погружаясь в грехи, при этом возлагая на Аллаха надежды, полагая, что Аллах помилует его и почтет его после его смерти. Он надеется на это несмотря на то, что потакает своему нафсу и проявляет лень в соблюдении повелений Аллаха, не готовясь к следующей жизни.

800 просмотров

Продолжить чтение